Цель данной работы – показать огромную значимость веры в судьбе каждого человека, а также объяснить, что при всём изобилии религиозных мировоззрений существует лишь одно вероучение, которое является истинной Божьей религией.

В основе создания телеграмм-канала лежит желание тесного общения с читателями и получения обратной связи. Я уверена, что после знакомства с этой книгой у многих из них возникнут сомнения, размышления и появятся мысли, с которыми им захочется поделиться, или вопросы, на которые они будут искать ответы. Если кому-то из читателей будет интересно моё мнение – он сможет задать вопрос, как автору книги, и я постараюсь дать правильный и аргументированный ответ.

Большинство религиозных вопросов, которые поднимаются людьми в поисках истинных знаний (исходя из моего личного опыта), затрагивают тему сущности Бога и основ веры: «Кто есть Бог, и во что я должен уверовать, чтобы быть на истине?». Все эти вопросы находятся в области сокровенных Божественных знаний. Но кто ещё, кроме Самого Бога, сможет раскрыть нам правду о Самом Себе? Кто сможет поведать, каков Он, и описать Его качества и атрибуты? Кто сможет приподнять завесу замысла Творца и тех великих событий, которые будут происходить после нашей земной жизни и воскрешения? Кто, кроме Самого Бога, сможет раскрыть нам истину о Его творениях за пределами нашей вселенной, непостижимых для разума человека, таких как Рай, Ад, мост Сырат, Аль-Арш, Сидрат аль-мунтаха (лотос крайнего предела) и другие?

Лично для меня нет никаких сомнений, что единственным ресурсом для поиска подобных ответов могут быть только Коран и Сунна, так как на сегодняшний день они являются уникальными и достоверными первоисточниками Божественных знаний. Поэтому при поиске ответов на вопросы из области сокровенных религиозных знаний я прибегаю к великому наследию, оставленному пророком Мухаммадомﷺ в виде коранических откровений, а также его призыва и учения. Дополнительно к этому я всегда перепроверяю правильность своего понимания того или иного вопроса, изучая мнения и комментарии авторитетных исламских учёных – толкователей Корана и хадисоведов. И только после этого формирую ответ.

Я осознанно понимаю, что ответ на вопрос, как и совет человеку, – это огромная ответственность, и не только перед тем, кому ты адресуешь своё мнение, но и перед Самим Всевышним. Ведь за своё неправильное наставление и за каждое ложное суждение ты должен будешь ответить перед Ним в Судный День – а это очень страшно. Поэтому мы не имеем право разбрасываться своими личными умозаключениями, если они не подкреплены правильными знаниями.

«Зачем нужно искать правильную религию?» – это самый частый вопрос, с которым я сталкиваюсь во время своего давата (призыва к истине). Начнём с того, что Великий Господь милостив ко всем людям в этой жизни, независимо от их религии или глубины веры. По Своему желанию и мудрости Он отвечает на мольбу каждого просящего, вне зависимости от его убеждений и правильности поклонения. Поэтому, если границы ваших интересов охватывают только этот мир и благополучие только в земной жизни, то, в принципе, всё равно, какой религии вы придерживаетесь. В этом случае вы правы — нет смысла искать религиозную истину и выбирать правильную веру, ведь все религии, по большому счёту, учат людей схожим правилам поведения и нрава (доброте, терпению, милости, помощи ближнему и т.п.), и все религиозные практики приносят некое успокоение верующим в моменты их земных испытаний и страданий.

ОДНАКО! Все без исключения религии учат, что жизнь НЕ заканчивается этим миром, и что успех в следующей жизни зависит от правильной веры и правильного поклонения здесь и сейчас! При этом каждая религия имеет своё понимание того, что является правильной верой, и все они кардинально отличаются друг от друга. Возможно ли, чтобы противоречащие друг другу принципы были одновременно верны? Разумная логика утверждает, что нет, это невозможно: истина может быть только одна. Как говорится, двух правд не бывает. Отсюда вывод: разные религии могут быть безумно интересны своими учениями и красивы своими обрядами; все они погружают человека в сокровенный мир, по-своему объясняя суть этой жизни и смысл земных испытаний; все они помогают человеку черпать энергию и проявлять терпение в моменты физических бед и духовных переживаний. НО! Красивая и правильная – это разные вещи. Красивая религия может быть совершенно ложной, уводящей от истинного Бога и обретения счастья в Вечности.

Если задуматься, ни одна из религий не даёт человеку преимуществ в земной жизни. Нет такой веры, приняв которую ты вдруг избавишься от всех болезней, проблем или внезапно станешь богат. Достаток, счастье, здоровье, власть, популярность – всё то, что люди считают успехом в этой жизни, имеют даже атеисты, не признающие Бога совсем. Ты можешь прожить счастливую земную жизнь и при этом даже не задуматься о том, кто является Создателем всего этого и тебя в том числе. Примеры? Да сколько угодно: откройте список журнала «Форбс». Бóльшая часть этих успешных по земным меркам людей не признают Бога совсем (судя по их высказываниям и поведению). Или, например, найдите список великих учёных, политиков, глав государств и деятелей искусств прошлого века.  Все они – влиятельные, знаменитые, меняющие мир люди, и многие из них были убеждёнными атеистами. Тем не менее, они прожили блистательную, а кто-то и долгую жизнь, оставив после себя яркую память потомкам.

На самом деле, в земной жизни мы можем не ощутить на себе разницы при следовании истинному или ложному пути, так как это не влияет на наши материальные и моральные блага в рамках этого мира. Но как же мы можем пожалеть, когда наша бессмертная душа, очнувшись после земной смерти, скажет: «Ну почему я была такой беспечной? Почему я не искала истинного Бога? Как же я ошибалась! Какой же счастливой и успешной я была в земной жизни и в каком же убытке нахожусь сейчас! О, если бы у меня был шанс всё исправить!».

Итак, правильная религия – это не про счастье в этой жизни. Это вообще про другое. Это когда вы задаёте себе вопрос: «А что дальше? Ну вот, я проживу на этой земле, как мне подсказывает моя совесть, как воспитали родители, как требует общество. А что дальше? В чём смысл этой земной жизни?» И как только вы начнёте ставить перед собой подобные вопросы, сразу появится осознанная цель поиска правильного ответа и правильных сокровенных знаний, а значит, правильной религии. Для чего? Чтобы уже с точки зрения вечности организовать свою земную жизнь, правильно выстроить приоритеты и цели, понять истинную суть земного испытания. Другими словами, чтобы пройти земное испытание так, чтобы не пожалеть об этом при встрече с Господом на Судном дне.

С религиозной точки зрения все знания, которым владеет человечество, можно разделить на две большие группы: явные и сокровенные. Явные знания основаны на эмпирическом опыте, экспериментальных данных и логическом анализе. Они исходят от человека, включают в себя наблюдаемые и измеримые факты, которые могут быть проверены и воспроизведены другими исследователями. Их можно накапливать и передавать из поколения в поколение. Они меняются, дополняются, уточняются или отменяются с учётом прогресса развития человечества. Что касается сокровенных знаний, то их нельзя открыть научным путём, увидеть, потрогать, доказать, а порой даже понять. Это знания о Боге, о душе, о воскрешении, Судном Дне, Рае, вечной жизни, цели земного испытания и о многом другом.

Сокровенные религиозные знания раскрывают нам события, которые произойдут с нами не на этой Земле и только после нашей смерти и последующего воскрешения. Все они выходят за рамки доказуемости, поэтому любой человек может выдумать всё что угодно, назвав себя просветлённым или озарённым, и убедить своих последователей в том, что он говорит истину. Именно так по сей день появляются всё новые и новые убеждения и верования. Религиозные или сокровенные знания никак не могут исходить от человека, ведь их невозможно открыть эвристическим путём, осознать самому, постичь земными законами или сформировать философскими размышлениями. Сокровенные знания незыблемы и не меняются во времени, и изначально их можно получить только от Того, кто является Творцом и Создателем этого мира, ведь именно Он знает всё тайное и явное, всё прошлое и будущее в устройстве нашего Мироздания и за его пределами.

Знания о сокровенном в разных религиях сильно отличаются друг от друга: одни утверждают, что Бог – Один и Единый Творец, другие говорят о множестве божеств, третьи – вовсе не признают Бога как Создателя этого мира. Одни религии доказывают, что есть только одна земная жизнь и одно испытание, другие убеждают в реинкарнации и многократном проживании человека на этой Земле. Одни предупреждают о Судном дне и воздаянии за свои земные поступки, другие же отвергают это вовсе. Подобных расхождений очень много. Откуда же тогда понять человеку, что есть правда? Ответ напрашивается сам собой: истинные религиозные знания можно черпать только от Самого Бога. Остальные «источники», мягко говоря, совершенно некомпетентны в данном вопросе и полны субъективных и ложных выводов. Поэтому те религии, в которых Божественной сущностью не является Сам Бог, например, буддизм, джайнизм, даосизм и многие другие, не могут быть верными априори, т.к. в них отсутствует «Источник» сокровенных знаний. Религии, которые базируются на философских человеческих измышлениях, могут быть красивыми в своём учении, практиках и ритуалах, но не могут претендовать на Божественную истину, даже если они исходят от самых нравственных, мудрых, прекрасных и просветлённых людей на свете.

Давайте задумаемся: если источник религиозных знаний один – Творец и Создатель этого мироздания, то возможно ли, чтобы эти неоспоримые сокровенные знания были разными в нескольких правильных религиях? Конечно, нет. Отсюда вывод: во всех религиозных убеждениях, кроме одного, истинность знаний была нарушена и, по тем или иным причинам, искажена людьми с течением времени. А поэтому, моя просьба всем: «Разбирайтесь, сравнивайте, выясняйте, идите к истине и ищите ту религию, которая базируется на подлинном Божественном откровении, сохранённом до наших дней. Если бы вы только знали, насколько это важно!».

Любая религия базируется на двух основных источниках: Священном писании или Книге откровений и на учении или жизнеописании основателя данной религии, как примера для подражания своим последователям.

Ислам не является исключением. Его первоисточниками считаются Коран и Сунна. Коран – это последний Божественный Закон или речь Аллаха, переданная через пророка Мухаммада(сас) всему человечеству и на все времена до конца Света, что делает его уникальным и непревзойдённым Священным писанием. Он включает в себя сокровенные знания, духовные наставления, этические указания и законы для повседневной жизни верующих, а также считается чудом от Всевышнего, так как содержит в себе доказательства того, что он исходит от Самого Бога. Что касается Сунны, то это совокупность сообщений (хадисов) о поступках и словах пророка Мухаммада(сас), о том, чему он учил, что одобрял и что запрещал. Ключевым аспектом, на котором строится ислам – это подлинность Корана и Сунны.

Я столкнулась с поразительным фактом, который имеется только в этой религии и ни в какой другой больше: ислам содержит в себе уникальную особенность, которая обеспечивает надёжность и сохранность религиозных учений – «иснад», что значит «цепочка передачи знаний».

Иснад – это последовательность имён людей, через которых передавалось религиозное знание или событие, связанное с жизнью и призывом пророка Мухаммада(сас). Эта цепочка представляет собой прямое подтверждение того, что данная информация была достоверно передана от предыдущего рассказчика к последующему. Исламские учёные – мухаддисы – проводят тщательную проверку каждого звена в цепочке иснада, оценивая надёжность и богобоязненность каждого передатчика. Они особо акцентируют своё внимание на таких качествах передатчиков, как нравственность (доверие к передатчику через оценку его характера и моральных качеств) и точность (способность чётко и надёжно запоминать передаваемую информацию). Эта система позволяет исламу на протяжении уже многих веков сохранять свои учения и практики от каких-либо искажений.

Это уникальное отличие ислама от всех остальных религий, на мой взгляд, и есть главный аргумент его истинности. Ислам имеет надёжную систему сохранности своего учения от каких-либо изменений или искажений людьми, поэтому является единственной религией, гарантирующей, что все сокровенные знания, ниспущенные Богом в виде Его коранических откровений, а также все религиозные призывы, проповеди, наставления и учения Божьего пророка Мухаммада(сас) являются абсолютной истиной, которой за все эти годы не коснулась рука человека. В мире больше нет такой религии, которая строилась бы на ниспущенном Самим Богом неискажённом Священном Писании и неизменённом учении Божьего посланника.

Краткий ответ:

В виде Божественных откровений, ниспускаемых через Божьих посланников, выбранных для этой миссии Им же Самим.

Подробный ответ:

До этого мы уже затрагивали тему «Что такое тайные Божественные знания или сокровенные знания», и абсолютно логично, что появился этот уточняющий вопрос: «А как же тогда люди получают эту информацию, т.е. каким образом Бог передаёт людям то, что желает им сказать?».

Мне кажется, что ответ на это вопрос не такой уж сложный и вполне очевидный. Всё, что Господь решает открыть человечеству из сокровенного, передаётся Им в виде Его устной Речи, которая так и называется: «Откровение».

То есть Божественное откровение – это некое высшее тайное знание, которое исходит напрямую от нашего Создателя и даёт определённую информацию о Нём Самом, о Его замыслах, о Его законах, разрешениях, запретах и многом другом.

Иными словами, Божественное откровение – это некое раскрытие Богом Самого Себя в ответ на естественное человеческое желание познать своего Господа и, естественно, узнать о том, что нас ожидает дальше, после земной жизни.

Что же касается вопроса: «Через кого Господь передаёт эти откровения?», то здесь, я думаю, тоже всё достаточно логично: через специальных посредников между Ним и людьми, т.е.  пророков и посланников, выбранных для этой миссии Им же Самим.

Если задать вопрос, а почему мы должны верить, что эти люди действительно являются пророками от Бога, а не просто провозгласили это от себя, то здесь тоже есть убедительный ответ: потому что все они были наделены доказательством прямой связи с Господом. Эти доказательства часто называют «чудесами пророков». Во-первых, все они имели уникальную способностью запоминать Божественные откровения слово в слово для дальнейшей передачи их людям без каких-либо искажений. А во-вторых, все они обладали способностями совершать сверхъестественные чудеса, которые как раз и были доказательствами их божественной миссии. И это были не фокусы. Это, действительно, были чудеса, которые шли вразрез с физическими законами и которые больше никто и никогда из обычных людей не сможет повторить. Некоторым пророкам, плюс к этому, была дана возможность исцелять больных или даже воскрешать людей, как это было, например, с пророком Иисусом или в истории пророка Моисея.

Более того, все Божьи посланцы могли предсказывать будущее, которое впоследствии всегда подтверждалось конкретными событиями, что опять же служило доказательством их прямой связи с Богом.

И, помимо всего этого, все пророки, конечно же, обладали глубоким знанием, мудростью, высокими нравственными качествами, что вдохновляло их последователей и подтверждало их легитимность как духовных лидеров.

Если задать вопрос: «Каким способом происходила эта передача откровений от Бога Его избранникам?», нам это тоже известно. По большому счёту, это два способа: либо напрямую от Самого Господа, либо с помощью ангела Джибриля, главной обязанностью которого как раз и является донести слова Господа до Его пророков и посланников.

Что касается общения с Богом напрямую, то можно вспомнить, например, диалог Господа и пророка Ибрахима, или вспомнить, как пророк Моисей получал Откровение в виде Торы на горе Синай, или как пророк Иисус разговаривал с Господом, или как пророк Мухаммад(сас) общался с Господом во время своего ночного вознесения.

Всё это абсолютно достоверные истории, и они дошли до нас через коранические аяты и через сунну Пророка(сас).

Кстати, исходя из всего сказанного, можно сделать вывод, очень важный для тех, кто находится в религиозном поиске.

Правильная религия обязательно должна содержать в себе концепцию пророчества и наличие Божественного откровения. Если же некое религиозное убеждение базируется не на этих догматах, а на каких-то других, то оно априори не может рассматриваться как истинное.

Так как цепочка получения правильных сокровенных знаний может быть только одна: «Бог – Его откровение – пророк», то если какого-то звена в этой цепочке нет, то естественно, у этой религии не может быть истинной основы, а значит, она не может попасть в разряд правильной религии Господа.

Краткий ответ:

«Он — Аллах, и нет божества, кроме Него, Ведающего сокровенное и явное. Он — Милостивый, Милосердный» (Коран 59:22)

Подробный ответ:

Во время общения с людьми разных верований мне иногда задают вопрос: «А разве Аллах – это не Бог только мусульман? Например, Иисус – это Бог христиан, а Аллах – Бог мусульман».

Нет, и ещё раз нет: Аллах – это не Бог только мусульман, как думают некоторые, а имя Единого и Единственного Бога, которым Он назвал Себя Сам и указал нам на это в Своём откровении.  

Иногда для более простого и понятного объяснения имени «Аллах» мусульмане используют грамматику арабского языка и говорят, что это слово состоит из 2-х частей: основы и определённого артикля. Образуется оно от коренного слова «илях», что в переводе с арабского означает «бог, божество», путём присоединения к нему артикля «аль», который в арабском языке указывает на конкретизацию. Таким образом, согласно арабской грамматике, дословный перевод слова «Аллах» означает «определённый Бог, именно Тот Самый, Единственный Бог».

Однако я всё же придерживаюсь той точки зрения, что грамматика здесь ни при чём, и что имя не делится на артикль и основу, а именно в этом полном звучании было ниспущено нам Самим Богом с указанием того, что называть Его нужно именно так.

Постараюсь объяснить.

Если бы вас, например, попросили представиться перед какой-то аудиторией и несколькими словами охарактеризовать себя, то как бы вы это сделали? Наверняка, начали бы со своего имени, а потом уже стали перечислять какие-то характерные черты, присущие вам.

Например, я бы начала так: «Я – Наталья, пунктуальная, ответственная, строгая и т.д.»  

Именно по этому же принципу Великий Господь в Своём кораническом откровении знакомит нас с Собой, сначала указав, что Он — Аллах, а потом перечислив некоторые Свои атрибуты или качества, которые, по Своей мудрости, Он решил нам открыть.

«Он — Аллах, и нет божества, кроме Него, знающего сокровенное и явное. Он — Милостивый, Милосердный.

Он – Аллах, и нет божества, кроме Него, Властелина, Святого, Пречистого, Оберегающего, Хранителя, Могущественного, Могучего, Величавого. Свят Аллах и далёк от того, что они приобщают Ему в сотоварищи.

Он – Аллах, Творец, Создатель, Дарующий облик. У Него самые прекрасные имена. Славит Его то, что на небесах и на земле. Он – Могущественный, Мудрый» (Коран 59:22-24)

Тот же принцип описания идёт и в других аятах, например:

«Аллаху принадлежит то, что на небесах и на земле. Воистину, Аллах — Богатый, Достохвальный» (Коран 31:26)

Здесь под атрибутом «Богатый» имеется ввиду, что Аллах не нуждается ни в ком и ни в чём из Своих творений. Всё, что находится в этом мироздании, включая небеса и землю, принадлежит только Ему, так как Он – Создатель, а следовательно, и Хозяин всего этого.

Все те блага, которыми мы пользуемся, конечно же, исходят только от Него и с Его соизволения. Поэтому мне всегда смешно наблюдать за людьми, которые горделиво хвастаются своим достатком, даже не осознавая, что это не их заслуга: им это дано Господом, причём во временное пользование, и цель этого Божьего подарка – всего лишь испытание: как правильно ты будешь всем этим пользоваться. И как сегодня тебе всё это дали, так завтра могут и забрать. И с собой на тот свет ты всё это не унесёшь. Так что использование всех этих благ действительно временное, я бы даже сказала, кратковременное с точки зрения вечной жизни.

Итак, вернёмся к имени Аллах.

Как ещё один пример можно привести 112-ю суру Корана, которая имеет очень интересную историю ниспослания. Как-то к пророку Мухаммаду(сас) пришли бедуины и стали расспрашивать его о Боге. Они просили: «Расскажи нам о родословной твоего Господа. Расскажи, из чего Он сделан: из золота, из серебра, …?» (т.е. они представляли Аллаха таким же образом, какими были их божества, и сравнивали Его со своими идолами, которым они поклонялись).

После этого Сам Всемогущий Господь дал ответ на вопросы этих бедуинов, ниспослав отдельную кораническую суру. Она очень маленькая, но очень значимая и важная, ведь в ней разъясняется единственность и бесподобие Господа (что нет никого, подобного Ему).

«Скажи (им, Мухаммад): Он – Аллах Единый, Аллах Самодостаточный. Он не родил и не был рождён, и нет никого равного Ему» (Коран 112:1-4)

Таким образом, Аллах – это собственное имя Бога, а дальше идут Его атрибуты или качества, которыми Он раскрывает Себя человечеству, чтобы мы могли лучше понять, кто Он и каков Он.

На самом деле, мы даже не осознаём, насколько это грандиозно!

Сам Владыка, Хозяин и Вседержитель всего Мироздания, включая нашу маленькую планету и нас самих, представляется человечеству и даёт шанс знакомства с Ним каждому из нас! Он раскрывает нам Себя через Своё откровение – Коран – и описывает Свои качества, чтобы мы могли лучше узнать Его. Это просто потрясающе!!!

Но, к сожалению, большинство людей, живущих Земле, об этом даже не задумываются и это никак не ценят.

Интересно, что когда какой-нибудь юноша обращает внимание на милую девушку, он сразу хочет всё о ней разузнать и начинает с одержимостью расспрашивать всех своих знакомых: как её зовут, какой у неё характер, какие привычки, что она любит и т.д. И ничего плохого в этом нет. Парадокс в другом: мы со страстной увлечённостью можем собирать информацию о человеке, который нам понравился, и при этом не желаем ничего знать о Том, от Кого вообще зависит, будешь ли ты завтра с этой девушкой или нет, и будешь ли ты завтра жить на этой земле или нет.

Следует отметить, что именем Аллах называл Бога не только пророк Мухаммад(сас), но и другие пророки, жившие до него. Например, Единый Бог на древнееврейском языке, на котором говорил пророк Моисей, звучит как Элоах, а на арамейском языке, на котором говорил и проповедовал Иисус, звучит как Элах. Пророки Ибрахим и Исмаил также называли своего Господа Аллах, и это имя Всевышнего именно от них сохранилось среди арабов вплоть до прихода пророка Мухаммада(сас). Просто за этот период от Исмаила до Мухаммада(сас) арабы впали в многобожие, и помимо Аллаха, которого они, кстати, считали главным Богом, они придумали и стали поклоняться ещё и другим различным божествам.

Так что, Аллах – это не Бог мусульман, как думают некоторые, а собственное имя Одного, Единого и Единственного Бога всего человечества от Адама до тех последних людей, которые будут жить на Земле перед концом света!

Краткий ответ:

Мы знаем о Боге только то, что Он пожелал открыть о Себе через Свои имена и атрибуты.

В подробном ответе раскрывается важность правильного понимания качеств Аллаха на примере Его имени Вездесущий.

Подробный ответ:

Я абсолютно уверена, что правильные знания о Боге, правильное понимание Его сущности – это главное, что ведёт человека либо по истинному религиозному пути, либо по ложному.

Безусловно, источником знаний о Боге может быть только Сам Бог, так как эта информация находится в области сокровенного (ранее в своих ответах я уже поясняла, каким образом и через кого Всемогущий Господь открывает нам Свою божественную истину).

Конечно же, те сокровенные знания, которые мы имеем – это очень ограниченные сведения, и это естественно, т.к. человеческий разум просто не в состоянии постичь всё величие, могущество и безграничность Всевышнего Господа.

Аллах раскрыл людям некоторые Свои атрибуты, или на арабском – «сыфаты», через которые Он объясняет нам Свою сущность. И здесь нужно очень чётко понимать, что качества Бога вовсе не подобны качествам Его творений, даже если мы их одинаково произносим. Например, когда мы говорим: «Аллах Знающий», это не то же самое, что «человек знающий». Это в корне разные понятия: Знание Аллаха является абсолютом, оно безгранично, оно никак не меняется ни во времени, ни в пространстве, не становится больше/меньше, как у человека. Оно охватывает абсолютно всё в этом мироздании и за его пределами без каких-либо границ и ограничений. Словом, качества Бога и качества творений – это кардинально разные понятия, как Безграничность и ограниченность, Вечность и временность, Абсолют и частичность. И это относится исключительно ко всем атрибутам Аллаха.

Поскольку совершенство Господа безгранично, то и атрибутов у Него – бесконечное число. А людям, по Своей Мудрости, Он открыл лишь несколько из них. Некоторые, кстати, думают, что их всего 99 или 100, ссылаясь на хадис Пророка(сас) о 99 именах Бога (или 100 без одного, как там говорится). Хадис, действительно, хороший, но речь в нём идёт немного о другом. На самом деле, число имён и атрибутов Аллаха не ограничивается этой цифрой. Даже в Коране их даётся больше ста, не говоря уже о Сунне.

Но мне встречались и такие люди, которые вообще считали, что в исламе 99 богов. Во всяком случае, мне несколько раз задавали этот вопрос: «Почему вы говорите только об Одном Боге, когда их у вас 99?». Конечно же, нет. Это самое обычное незнание основ ислама.

На что я хочу обратить особое внимание.

Во-первых: мы сами своим умом ни в коем случае не можем придумывать Аллаху Его имена или качества. Мы имеем право описывать Его только так, как Он Сам Себя открыл нам, ничего при этом не добавляя и не убавляя.

А во-вторых, мы должны правильно понимать те сыфаты (качества), которые были нам Им ниспосланы.

Я хочу рассказать один довольно наглядный пример, как неправильное толкование/понимание атрибута Господа может привести нас к ложному убеждению.

В некоторых религиях Господь описывается как Вездесущий. И многие считают, что Вездесущий – значит, что Бог находится везде. Он вокруг нас, среди нас, внутри нас. Когда я практиковала христианство, мне поясняли, что Вездесущий – это как воздух, который находится везде среди нас, а мы его даже не замечаем, или как свет, который проникает во всё, так и Господь — везде.

Отсюда, кстати, и возникает довольно распространённое выражение, которое я слышу от многих людей, когда они говорят: «Бог – во мне. Он здесь, в моей груди».

На самом деле, это очень глубокое заблуждение, ведь таким образом мы принижаем Величие и Безграничность Господа.  

Запомните одно базовое правило: «Бог – это Бог, а творение – это творение». Это две отдельные сущности. Они не смешиваются, не проникают друг в друга. Бог не является частью сотворенного мира, Он не находится среди нас или внутри Своих творений. Он не наделяет творения Своими абсолютными качествами. И творения не растворяются в Нём, как это говорится в некоторых философско-религиозных учениях.

Из-за такого неверного понимания вездесущности Господа, что Он якобы может находиться внутри Своих творений, люди стали наделять различные предметы качествами Бога, обожествлять их, а потом поклоняться им. Именно так появились все формы идолопоклонства, включая современное идолопоклонство (оно, кстати, никуда не ушло). Люди продолжают поклоняться деревьям, камням, статуям, полагая, что они наделены божественной силой. Т.е. они переплетают/смешивают качества Бога и качества Его творений. А это огромная ошибка. Напоминаю, Бог – это Бог, а творения – это творения. И качества Бога не могут быть равны качествам Его творений.

То же самое происходит во всех индуистских верованиях. Что есть Аватар в индуизме? Это воплощение Бога на Земле в виде человека. Но Земля – это творение, и человек – творение. А Бог, повторюсь, не наделяет никого Своими абсолютными качествами, и Он не проникает в этот мир. Он выше этого мира с точки зрения Своего величия и могущества. Опять же: Бог – это Бог, а творения – это творения.

Тоже самое отклонение от истины произошло и в позднем христианстве, когда спустя триста лет после жизни Иисуса, на I-м Вселенском соборе, собранном Константином Великим, была узаконена божественная сущность Иисуса как Бога-Сына и появился догмат о воплощении Бога на земле в виде Его сына для спасения человечества. Но! Бог – это Бог, а творения – это творения. Бог создал этот мир, и Он отделён от этого мира. Это должно быть аксиомой. Просто людям свойственно искать Божественную поддержку именно в том, что имеет какие-то материальные черты и границы. Так легче. Поэтому они наделяют качествами Бога Его творения и начинают поклоняться им.

Откуда мы знаем то, что Господь отделён от своих творений, что Он – вне их и выше их? Он Него же самого.

В последнем Своём Откровении Он описывает себя такими именами и качествами, как Всевышний, Высочайший, Превознёсшийся над творениями, Выше всех творений, Возвышенный, т.е. Он возвышен над всем сотворённым Своим величием и Своей степенью. И нет никого, кто мог бы иметь те же Божественные качества, что и Он.

Что касается имени «Вездесущий», то это атрибут знания. Аллах – Вездесущ не с точки зрения Своего нахождения, а с точки зрения Своего абсолютного всезнания о том, что происходит с Его творениями. Он знает все наши тайные помыслы, намерения и наши дела. Всё, что было до нас и всё, что будет после. И нет ничего, что было бы от Него сокрыто.

Я привела лишь один маленький пример, как неправильное понимание качества Аллаха может привести человека к заблуждению. А что уж говорить о тех качествах, которые люди напридумывали сами. Здесь человеческой фантазии, конечно, нет предела. И всё это в конечном итоге привело к огромному числу различных религиозных верований и убеждений, которых на сегодняшний день насчитывается более 4-х тысяч.

Краткий ответ:

Религия останется актуальной вне зависимости от того, какой «век на дворе», поскольку она предоставляет доступ к сокровенным знаниям. Прогресс и рост развития человечества не дают ответы на извечные вопросы о смысле бытия. Они не научат, как правильно выстроить свою жизнь и не расскажут, как избежать закон вселенского «бумеранга» – закон воздаяния.

Подробный ответ:

В своей полной версии этот вопрос звучит так: «На дворе 21-й век. О какой религии вообще идёт речь? Это же пережиток прошлого, когда люди не могли научно объяснить природные явления и приписывали их действиям различных божеств».  

Начну с того, что у всех животных на этой земле заложены внутренние инстинкты. Например, зверь не будет лежать на солнцепёке, он поднимется и перейдёт в тень. Почему? Заложен инстинкт самосохранения, т. е. срабатывает алгоритм определённых действий в данной ситуации.

У человека тоже есть инстинкты. Например, если обжигает огонь или дотронулись до горячего, мы автоматически одёргиваем руку, даже не успев ни о чём подумать.

Однако, в отличие от животных, у человека помимо инстинктов есть разум. И этот разум на базе знаний и опыта определяет свой собственный алгоритм поведения. Однако, все знания, как мы уже говорили, бывают земные и сокровенные. И к этим сокровенным знаниям относится, в том числе, закон вселенского «бумеранга», который гласит, что если ты сейчас сделаешь так, то в будущем (как обратная реакция) будет вот так. Причём, будет непременно, не сомневайся. Каждый наш поступок обязательно приведёт к воздаянию, если ни в этой жизни, то уж в следующей точно.

У китайцев есть интересная философия: «знание без слов». Они говорят: «Если будешь делать то-то, то будет так-то». «А почему будет?». «Не знаю, но будет и всё». Это знание сформировано на базе их опыта: как действуют вселенские законы, которые они поняли, сохранили и передают из поколения в поколение.

НО! Совершенно не обязательно веками собирать этот опыт, набивая себе шишки на лбу, если можно легко получить эти знания через Божье откровение: там есть вся необходимая информация на тему: «что будет, если…», причём с точки зрения вечности. Таким образом, человек предупреждён, что хорошо, а что плохо, что есть грех, а что добродетель, и также информирован, как он будет отвечать за свои поступки.

А теперь давайте вспомним, что такое религия. Это и есть учение о правильном поведении человека на базе Закона Господа.

А кто же ещё, кроме Него Самого, сможет определить, что есть правильно/истинно, а что нет? Он создал этот мир, и именно Он установил здесь Свои законы, причём как физические, так и нравственные. И Он определил Свой порядок в этом мироздании. Более того, Он предупредил человечество, как всё это «работает», чтобы мы потом не говорили: «Ой, а мы об этом ничего не знали».

Всё по справедливости: перед тем, как потребовать от нас отчёта на Судном дне, Господь ниспослал людям Закон (правила поведения). А незнание закона – это уже проблема каждого. Не хочешь — не изучай, но это не освобождает от ответственности.

А теперь, собственно, и сам ответ на вопрос: «На дворе 21 век, зачем нам религия?».

Даже когда на дворе будет 30-й век, и мы невероятно продвинемся в своих достижениях и научном прогрессе, мы не сможем без Господа и Его правильной религии узнать о том, что нас ожидает после смерти, узнать о взвешивании на Весах наших деяний, о воздаянии за наши поступки и о многом другом.

Так что, правильная религия не теряет своей актуальности ни в 10-м, ни в 21-м веке. Сокровенные знания незыблемы, они не меняются, не прогрессируют во времени и будут одинаково востребованы вплоть до конца Света.

Задайте себе вопрос: «Какая связь между научным прогрессом и сокровенными знаниями? Какая связь между меняющейся светской моралью (когда вчера это было греховно и недопустимо, а сегодня уже вполне приемлемо) и этикой, исходящей от Самого Создателя? Да никакой!

Каждый новый век – это рост научного и технического прогресса, который приводит всего лишь к удобству жизни на земле. Но он не приведёт человека к познанию смысла жизни и правильному пониманию, что есть истина, а что ложь. Это может дать только правильная религия.

Краткий ответ:

Указание Аллаха на то, что поклоняться и молиться нужно только Ему, идёт в Коране в форме строгого приказа, и мусульмане безоговорочно следуют этому, избегая любых форм сотоварищества и посредничества Богу.

В подробном ответе озвучивается, откуда впервые появилась концепция святости и обожествления людей и подчёркивается, что христианская практика «почитания святых» – не новое явление в истории человечества.

Подробный ответ:

Окунусь немного в прошлое и начну с того, что человек всегда был склонен приписывать особые качества тем, кто отличался мудростью, знаниями или добродетелью. Таких людей возвеличивали и после их смерти признавали связующим звеном между божественным и земным. Отсюда во многих древних религиозных традициях, задолго до христианства, появилась идея святости.

Например, в древнеегипетской религии можно вспомнить Имхотепа, который изначально был реальной исторической фигурой – врачом и архитектором. После смерти он был обожествлён и стал объектом поклонения.

Аналогичные примеры есть и в древнегреческой философии: Аполлоний Тианский – философ и мудрец первого века нашей эры. После смерти Аполлоний был возвеличен и его стали считать божественным существом. В античной литературе его часто сравнивали с Иисусом Христом, и его жизнь окутывалась множеством легенд и чудес.

На самом деле, история обожествления отдельных личностей началась ещё со времён Адама. Казалось бы: Адам был первым пророком и наставником для людей, он лично общался с Богом, владел сокровенными знаниями, т.е. Господь никогда не оставлял человечество без правильных религиозных знаний. Откуда же тогда взялось идолопоклонство?

Среди первых поколений после пророка Адама жили пять праведников, имена которых, кстати, упоминаются в Коране: Ягус, Яук, Наср, Вадд и Сува (Коран 71:23). После их смерти соплеменники сделали их изваяния, чтобы вдохновлять других на подражание их примеру. Однако человеку свойственно забывать и выдумывать, поэтому с течением времени последующие поколения, забыв о том, что это были обычные люди и забыв, соответственно, учение Адама, наделили эти изваяния божественной силой и стали им поклоняться.

Почему так произошло?

Потеря правильных религиозных/сокровенных знаний привела к тому, что люди смешали сущность Бога и сущность Его творений и наделили творения божественными качествами и силой (эта тема обсуждалась ранее, так что, если появится желание освежить её в памяти, будет здорово).

Что такое христианская концепция святости? По сути, ничего нового со времён первых людей. Принцип тот же: отдельные исторические личности, благодаря своей жизни, полной добродетели и строгому следованию религиозных канонов, признавались Церковью святыми, и наделялись особым качеством –связью с Богом и способностью заступаться за людей, т.е. быть посредниками между Богом и людьми.

Однако, у любого размышляющего человека должен возникнуть вопрос: «А какое основание нам даёт думать, что этот праведник действительно приближен к Богу?» Ведь любит ли Господь какого-то человека или нет, приблизил ли Он его к Себе или нет – это же сокровенные знания, о которых нам ничего не известно, если только Сам Господь не захочет нам их открыть.

Тогда что даёт основание церковным структурам выносить решение о святости и приближении к Богу, не получив по этому поводу никакой сокровенной информации?

Всемогущий Господь открыл нам только то, что доволен Своими пророками и посланниками и упомянул некоторых праведников. Например, через Коран и Сунну мы знаем о мудрости Лукмана, о Хыдре (наставнике пророка Моисея), Асии (жене Фараона), Марьям (матери Иисуса), Хадидже (жене пророка Мухаммада(сас)), о сподвижниках, при жизни обрадованных Раем, и некоторых других.

Все возлюбленные и приближенные Господом люди, конечно же, были величайшими личностями, и нам до них, как до звёзд, – никогда не дотянуться. Но они были и остаются людьми, творениями Аллаха, и также, как остальные, будут находиться в страхе и отвечать перед Создателем за свои деяния в Судный день. Разве разумно взывать с мольбой к ним (или через них) вместо того, чтобы обратиться к Всевышнему напрямую?

И в заключение хочется привести два коранических аята, которые, надеюсь, дополнят аргументы в моём ответе:

«Твой Господь повелел, чтобы вы не поклонялись никому, кроме Него…» (Коран 17:23)

«Поклоняйтесь Аллаху и не придавайте Ему сотоварищей…» (Коран 4:36)

Вопрос: «Что плохого в том, что мы обращается к Господу через приближенных к Нему людей. Ведь так молитва становится более значима, и ответ на неё получить легче.»

Краткий ответ:

Обращение к Богу через святых или других посредников приводит к путанице между качествами Бога и Его творений, нарушая четкое разделение между божественным и земным, уводя от правильного поклонения только Одному Единому Создателю.

Подробный ответ:

Для лучшего понимания этой темы предлагаю разделить понятие «посредник» на несколько подкатегорий и подробно рассмотреть каждую из них.

Во-первых, в роли посредников в молитве к Господу могут выступать обычные живые люди. Например, когда мы просим кого-то, кого считаем более праведным или знающим, заступиться за нас перед Всевышним.

Разрешено ли это?

Да, и на это указывают многочисленные истории из Корана и Сунны. Например, когда соплеменники просили своих пророков заступиться за них перед Господом, понимая, что сила их молитвы в стократ выше.

В повседневной жизни мы также обращаемся с просьбой помолиться за нас, например к тем, кто находится в паломничестве, понимая, что святость этого места усиливает значимость мольбы к Всевышнему. Кроме того, бывают случаи, когда нас просят прочитать ду’а за больных или тех, кто оказался в беде.

Такая форма посредничества допустима, так как она разрешена Аллахом.

Вторая категория «посредников» включает различные творения, которые, как предполагается, настолько близки к Богу, что были наделены Его Божественной силой. К этой группе относятся языческие божества, индуистские полубоги, аватары, небесные тела, животные, растения, камни и другие творения, которым люди приписали качества Бога.

Поклонение и обращение за помощью к этим обожествлённым существам строго запрещены Всевышним Господом.

Эта тема уже обсуждалась в предыдущем вопросе, поэтому я не буду повторяться. Если вы забыли детали, то это отличный повод перечитать ответ на сайте книги «Религиозный выбор» или переслушать его на телеграмм-канале.

И третья, как бы серединная категория между первыми двумя, включает реальных личностей, живших в прошлом, к которым люди испытали такое сильное уважение и любовь за их праведность и добродетельность, что стали обращаться к ним с молитвами, полагая, что эти личности не умерли, а живут рядом с Богом и могут заступаться за людей или молиться от их имени.

На мой взгляд, в этой концепции «святости» присутствует существенный недостаток:

Обычно наше мнение о людях складывается исходя из их внешних поступков. А кто из нас способен заглянуть в сердце и увидеть истинные намерения, которые стоят за этими поступками? Никто. Не редки случаи, когда мы восхищаемся кем-то, а затем узнаем истинные мотивы этого человека и глубоко разочаровываемся, признаваясь: «Ох, как же я ошибался!». Это происходит потому, что нам не дано видеть сердца и мысли людей. Следовательно, разве мы, обычные люди, можем присвоить кому-то статус святости и внутренней чистоты, основываясь только на внешних качествах и действиях?

И ещё один немаловажный момент:

Если снова вернуться к христианской концепции святых, то согласно более поздним христианским учениям (у ранних христиан вообще не было такого понятия как «культ святых»), святые не обладают божественными качествами, и к ним нужно взывать не как к «спасителям» самим по себе, а как к помощникам и СОмолитвенникам Богу. Однако на практике ситуация часто складывается иначе. В моём опыте христианства я часто наблюдала, как обращения к святым перерастали в полноценное поклонение, при котором им приписывались божественные качества, и верующие были убеждены, что именно святые напрямую помогают и отвечают на их молитвы. Со стороны это напоминало обычное язычество.

Среди мусульман, к сожалению, также встречаются подобные случаи, несмотря на строгую категоричность и запрет ислама поклонению кому бы то ни было, кроме Аллаха. Некоторые мусульмане просят помощи у умерших праведников, полагая, что через них Бог быстрее услышит и ответит на их молитвы. Это показывает, что отклонения от основных религиозных принципов могут возникать в различных вероисповеданиях, подвергая испытанию строгость и чистоту веры.

Что заставляет людей отходить от истины? Обыденное невежество и религиозная безграмотность. Людям проще поклоняться тому, что они могут видеть и к чему могут физически прикоснуться. Например, когда верующие взывают к лику святого, глядя на икону, или припадают к мощам святых, или посещают могилы праведников. Эти зрительные и осязаемые контакты вызывают сильные эмоции, которые и побуждают людей наделять этих усопших божественными качествами и верить в их способность помогать и вмешиваться в жизненные обстоятельства.

Мне иногда представляется, что религия, с которой приходит каждый пророк – это прямая дорога, ведущая к довольству Всевышнего и успеху в вечной жизни. По этой дороге идут его последователи. Однако людям свойственно сбиваться с пути, сворачивать и прокладывать собственные извилистые тропы. И если все сходят с главного пути, каждый в своём направлении, то эта дорога зарастает и в конце концов исчезает.

Факт в том, что во всех религиях, кроме ислама, главной дороги уже не осталось, только множество разных запутанных дорожек.

В исламе тоже есть ответвления, уводящие в сторону, но прямая дорога в виде истинных знаний никуда не исчезла, и с любой тропинки, рано или поздно, есть шанс вернуться обратно.

В этом заключается великое чудо ислама, подаренное Господом: главная дорога, в виде первоисточников исламских знаний – Корана и Сунны – всегда останется незыблемой.

Поклонение святым или праведникам – это дорожка, уводящая в сторону от прямого пути. Да, она выложена на базе прекрасного чувства любви и почитания людей высокого нрава, а также на базе благого желания их возвеличить. Но прямой путь – это не эмоциональные новшества в религию. Это не нововведения по принципу: «а что тут плохого…» Мы ничего не добавляем и не убавляем, мы ничего не меняем и никуда не сворачиваем. Мы просто следуем по прямой дороге, проложенной последним Божьим Пророком(сас). Это и есть настоящий успех.

Краткий ответ:

Коран – это не сочинение пророка Мухаммада(сас), и это не написанная кем-то книга (в письменном виде Коран был оформлен уже после окончания пророчества). Это – Священное писание, содержащее в себе Божественную речь, переданную Самим Господом всему человечеству через последнего Пророка(сас). Коран может быть только на арабском (на других языках – это уже смысловой перевод Речи Аллаха), и текст Корана неизменен с момента ниспослания по сегодняшний день.​

Подробный ответ:

Возможно, для кого-то это будет открытием; возможно, кто-то скептически отнесётся к тому, что сейчас узнает, но факт остаётся фактом: Коран – это не книга, написанная человеком или группой людей, как думают многие представители разных религий. Я часто слышу фразу: «Коран написан Мухаммадом». Это не так. Коран – это Речь Создателя, Единого и Единственного Бога, переданная людям через последнего пророка Мухаммада(сас), и данная ему в устной форме в виде приказов, запретов, сокровенных знаний, разъяснений, историй. Проще говоря, это инструкция, в которой Господь доводит до людей, во что человек должен верить и как он должен поступать (что есть правильно, а что греховно).

Коран или «Кур’а:н», как это звучит на языке оригинала, в переводе с арабского языка означает «чтение вслух, декламирование, назидание». Это полный свод Божественных откровений, ниспускаемых пророку Мухаммаду(сас) небольшими частями на протяжении 23-х лет его пророческой миссии в виде отдельных аятов или отдельных сур.

(аяты и суры составляют структуру Корана; сура – часть Корана, состоящая из определенного количества аятов).

В такой поэтапной передаче аятов в течение 23-х лет была заложена огромная мудрость и замысел Создателя, чтобы Его Речь дозировано проникла в сердца верующих и глубоко осела там, постепенно меняя их мышление и поступки.

«Мы* разделили Коран для того, чтобы ты (Мухаммад) читал его людям не спеша. Мы ниспослали его частями» (Коран 17:106)

(*множественное число как форма величия Бога)

Ниспослание коранического текста осуществлялось в основном через ангела Джибриля, хотя были и другие формы передачи откровений, например, напрямую от Самого Аллаха.

Все Божественные откровения передавались Пророку(сас) в устной форме. При этом ему была дана способность запоминать сообщения слово в слово и не забывать их с течением времени.

Интересно, что в самом начале пророчества, когда ангел Джибриль приносил откровения и зачитывал их Мухаммаду(сас), тот очень боялся что-либо забыть и старательно повторял слово в слово, прошептывая их за Ангелом. Но вскоре получил успокоение от Аллаха, в котором говорилось, чтобы он не переживал и спокойно принимал новые коранические аяты. Господь заложил в Пророка(сас) некое чудо – способность запоминать откровения и уже никогда не забывать их.

«Превыше всего Аллах – Царь, Истинный! Не торопись (о, Посланник) читать Коран, пока ниспослание откровения тебе не будет завершено (т.е. не повторяй сразу ниспосылаемый аят, чтобы запомнить его, а молча слушай до конца передаваемое откровение), и говори: «Господи, приумножь мои знания» (Коран 20:114)

«Мы* сделаем так, что ты будешь читать (Коран), и ты не забудешь ничего» (Коран 87:6)

(*множественное число как форма возвеличивания Бога)

Итак, когда пророку Мухаммаду(сас) ниспосылался аят, то, по воле Всевышнего, он запоминал его слово в слово и уже никогда не забывал. С каждым новым аятом приходило указание его месторасположения в общем тексте Корана, т.е. в какой суре и после/перед каким аятом его нужно запомнить. Это как пазлы одной большой мозаичной картины: в течение всех лет пророческой миссии ниспосылался каждый «фрагмент мозаики» с указанием его места в общем виде, и, таким образом, постепенно раскрывалась Божественная картина, пока в конце пророчества, перед самой смертью Мухаммада(сас), ангел Джибриль не принёс последний «пазл», сказав, что это всё: Аллах закончил Свою речь и сделал для вас религию законченной и совершенной.

«…Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии ислам…» (Коран 5:3)

Я уже говорила, что структурно весь Божественный текст состоит из аятов и сур. Аят – наименьшее Божественное откровение, как кирпичик, из которого строится всё здание, а сура – кораническая часть, состоящая из определённого количества аятов. Сура часто для простоты переводится как «глава» Корана, но я не совсем согласна с таким упрощённым переводом, ведь Коран – это не книга, а сура, соответственно, не глава книги. Принципиальное отличие в том, что в общепринятом понимании глава – это часть произведения, где освещается какая-то одна тема, затем эта часть плавно переходит в следующую, где описанная раннее тема больше не повторяется, а в случае надобности просто даётся ссылка, указывающая к просмотру в предыдущей главе. Что касается сур Корана, то, во-первых, в одной суре, как правило, переплетается сразу несколько тем, а, во-вторых, эти же темы в дальнейшем многократно повторяются и в других местах.

Структура Корана, действительно, поражает своей необычностью и неповторимостью. И, кстати, за счёт такой уникальности Коран можно начинать читать с любого места, хоть от конечной суры к начальной. Коран совсем не похож на книгу, в которой, пропустив первую главу, во второй ты совершенно ничего не поймешь, и теряется смысл читать дальше. В Коране все аяты и суры, с одной стороны, неразрывно связаны друг с другом в своей последовательности, а с другой – независимы и самодостаточны. Это как волны в океане, кажется, что каждая волна сама по себе, но все они – гармоничное целое одного океана.

Кстати, если и дальше сравнивать Коран с океаном, то уровень понимания коранического текста можно сравнить с глубиной воды. Когда открываешь Коран впервые, ты будто стоишь на берегу. Что в этот момент ты знаешь об океане? Только то, что можешь увидеть на его поверхности. Следующее чтение – это погружение под воду. Что ты видишь теперь? Тайны и чудеса океана открываются перед тобой также, как открываются сокровенные тайны и чудеса Корана. И вот ты уже жаждешь сделать новое погружение и глубже осознаёшь смысл великой речи Всевышнего, с каждым разом убеждаешься, что глубина этого смысла непостижима, ведь дна попусту нет. Более того, текст Корана никогда не надоедает, никогда не приедается, как это случается даже с самой интересной книгой, которая докучает уже на третье или пятое прочтение. Коран, наоборот, тянет к себе с новой силой и постепенно замещает собой все прежние увлечения: книги, фильмы, музыку, пустое общение. Всё рано или поздно наскучивает и утомляет, кроме Речи Господа.

Коран ниспускался на арабском языке, и это естественно, так как по воле Всевышнего последний Посланник(сас) был арабом, иначе как бы он смог понять Откровение? Мухаммад(сас) не владел письменностью, не умел читать, что было огромной мудростью Аллаха, чтобы в дальнейшем его не обвинили в том, что он, изучив тексты предыдущих Писаний, заимствовал основной смысл из них, а затем что-то додумал и сочинил Коран. Кстати, иногда я слышу эту версию от немусульман. Нет, всё было совсем не так.

Все откровения передавались Пророку(сас) в устной форме, как, впрочем, в своё время передавались Божественные сухуфы Ибрахиму, Тора – Моисею, Псалтырь – Давиду и Евангелие – Иисусу.

Несколько сподвижников, постоянно находившихся рядом с Пророком(сас), записывали эти аяты, но были и те, кто знали весь коранический текст наизусть: их было больше ста человек. Таким образом, аяты Корана сохранялись как в записи, так и заучиванием на память.

Так как откровения ниспускались Пророку(сас) частями, то оформлять их в единую книгу, пока все части Корана не были даны полностью, не имело смысла. Последние же аяты были открыты Мухаммаду(сас) уже в самом конце его жизни, что было естественно, ведь на этом заканчивалась его миссия на Земле – донести Божественное указание до людей. После того, как весь Коран был ниспущен полностью, ангел Джибриль снизошёл к Посланнику(сас), чтобы окончательно сверить с ним весь Божественный текст. Это происходило в месяц рамадан последнего года жизни Мухаммада(сас), и свидетели того события передавали, что Пророк(сас) несколько дней не выходил из своей комнаты, никто из его родственников и сподвижников не смел войти туда, а через дверные щели комнаты в течение всего этого времени просачивался яркий свет. Это были дни, когда Мухаммад(сас) несколько раз прочитывал полный текст Корана, а Джибриль проверял его. Именно в таком виде в устной форме Пророк(сас) передал Коран своим сподвижникам, которые заучили его наизусть, а те из них, кто были обучены грамоте, записали его на свитках. Кстати, облегчение в запоминании Корана – это тоже Божественное чудо, поэтому хафизов (кто знает весь текст Корана наизусть) всегда было большое количество по всему миру, есть они и сегодня.  

Сразу после смерти Мухаммада(сас) самый близкий его друг и сподвижник Абу Бакр, ставший первым халифом, собрал лучших знатоков Корана и дал поручение Зейду ибн Сабиту, который в последние годы был личным писцом пророка Мухаммада(сас), создать группу сподвижников по составлению воедино всех записей в одну книгу. Так была создана комиссия во главе с Зейдом, которая занялась выверкой всех существующих свитков и параллельно с этим проверкой каждого аята на слух теми последователями Мухаммада(сас), которые знали весь коранический текст наизусть. Все аяты Корана выверялись и проверялись несколько раз. Размещены они были по сурам Священного Писания именно в том порядке, в котором ещё при жизни были указаны Мухаммадом(сас). Результатом работы комиссии стала письменная, книжная форма Корана. Оставшиеся в живых на тот момент хафизы подтвердили, что именно в таком виде и в такой последовательности читал Коран, как завершённое Священное Писание, сам посланник Аллаха. Коран был оформлен в виде книги на арабском языке, на котором, собственно, и ниспускались откровения. Чуть позже собранная воедино книга Корана была приумножена в количестве и в шести экземплярах разослана в разные области халифата. Кстати, одна из этих рукописей сохранилась до наших дней. Что касается современного печатного текста Корана, то он не отличается от первоначальной версии ни на одну букву.

И здесь важно не путать такие понятия, как «Коран» и «перевод смысла Корана». Напомню ещё раз, Коран – это название полного объёма всей ниспущенной речи Аллаха, которую получил пророк Мухаммад(сас), а, значит, Коран может быть только на арабском языке. Остальное не является Кораном, а лишь его смысловой перевод на другой язык.

«Воистину, Мы сделали его (откровение) – Кораном на арабском языке, чтобы вы осмыслили» (Коран 43:3)

Я встречала людей, которые брали несколько русских переводов Корана, сверяли их между собой и говорили: «У вас в разных Коранах текст не совпадает». Очень смешно! Во-первых, разных Коранов не бывает, он только один, и любой перевод Речи Всевышнего на другой язык – это уже не сама Речь, а только её смысл, это же очевидно. А, во-вторых, каждый переводчик передаёт оригинальный текст своими словами, используя свои синонимы и обороты языка, и вполне очевидно, что тексты переводов не будут совпадать слово в слово, но все они, естественно, совпадают по смыслу.

Что же касается идентичности современного коранического текста относительно первоначально ниспущенного, то здесь нет и не может быть никаких сомнений. Ведь одним из знамений Господа является то, что Корана никогда не коснётся участь быть изменённым. Коран – последнее откровение Аллаха, ниспущенное человечеству на все времена до конца Света, а не только отдельно взятому народу и на определённый период, а потому Сам Господь взял это Писание под Свою Личную охрану, чтобы ни одна буква в нём не была изменена на протяжении всех поколений до Судного Дня. Всемогущий Аллах заверил в этом людей, сказав:

«… и поистине, это однозначно Писание великое. Ложь не подберётся к нему ни спереди, ни сзади. Оно ниспослано Мудрым, Достохвальным» (Коран 41:41-42)

«Поистине, Мы ниспослали Напоминание (Коран), и Мы оберегаем его» (Коран 15:9)

Вопрос: «Разве не всё равно, какой религии ты придерживаешься? Бог – Один. Он дал людям разные религии, чтобы у них была возможность выбора: каждый может остановиться на той, которая ему ближе и больше подходит. Зачем все эти межрелигиозные споры и призывы?»

Краткий ответ:

Утверждение, что все религии правильные, так как они все от Единого Бога, было бы правдой, если бы они не отличались друг от друга. Не могут из одного «Источника» выходить противоречащие и даже взаимоисключающие друг друга вероубеждения. Истина может быть только одна, и её нужно искать: это наша прямая обязанность перед Создателем.

Подробный ответ:

«Какая разница, какая религия?» – это очень распространённое мнение в современном обществе. Люди живут на автопилоте, из поколения в поколение копируя действия своих родителей, близких, своё окружение. Но разве простое следование традициям без размышления действительно лучший способ найти смысл жизни и определить свои убеждения?

С одной стороны, идея «множества религий на любой вкус» кажется интересной. Визуально её даже можно представить, что Бог – это источник чистой и живительной воды, которая утоляет нашу духовную жажду. Вода из этого Единого нескончаемого источника вытекает и распадается на разные ручейки, каждый из которых течёт по своему руслу и протекает мимо определённого места, где живут люди. Таким образом, у каждого народа – свой ручеёк, своя религия. Казалось бы, всё логично, если бы не одно «НО!».

Если источник живительной воды один, то и качество этой воды во всех ручьях тоже должно быть одинаковым. Однако, по факту, в каком-то ручье вода серая, перемешанная с грязью; в каком-то – насыщенная минералами с солёным привкусом; где-то вода с примесью железа или насыщена веществами, придающими ей мутный коричневый оттенок. Так уж вышло, что со временем русла ручейков засорились, и вода потеряла свою первоначальную кристальную чистоту. Конечно, каждый из вас вправе пить ту воду, к которой он привык, но не лучше ли найти ручеёк с чистейшей прохладной водой, которая ни с чем не смешалась и течёт из живительного источника, не теряя свой вкус?

Могу привести ещё пример.

Представьте, что вы студент и у вас есть несколько учебников по одному предмету. Все книги разного года выпуска. Некоторые из них очень старые, с отсутствием отдельных страниц, исчёрканные комментариями бывших студентов. И только один учебник – последнего выпуска, полностью обновленный, содержащий самую актуальную и точную информацию. Какой вы выберете для подготовки к экзамену? Если, конечно, вам не интересен результат на экзамене – то любой. Но если вы претендуете на хорошие знания и соответствующий балл, то очевидно, что вы отбросите в сторону все старые книги, чтобы не терять на них ни времени, ни усилий, а будете готовиться к экзамену по учебнику последнего обновлённого издания.

Бог ниспосылал Свои Священные писания (на которых строится любая религия) в разное время, чтобы помочь людям найти путь к Нему. Но с течением времени Его послания были подвергнуты человеческим интерпретациям и искажениям. Ислам же, как последний «живительный ручеёк» или как последнее «обновлённое издание», остался неизменным и был ниспослан как окончательное «руководство жизни» для всего человечества. В Коране Аллах говорит:

«…Сегодня Я сделал для вас вашу религию совершенной, довершил Мою милость к вам, и одобрил для вас ислам как религию…» (Коран, 5:3).

Да, Бог – Один, и все религии были ниспосланы Им в разное время и разным народам (как разные ручейки из одного Источника). Все религии на момент ниспослания были абсолютной истиной, и их вероубеждения не отличались одно от другого. Но так уж вышло, что они не сохранились в своём изначальном виде и перемешались с человеческим вымыслом.

Ислам был отправлен Господом в то время, когда уже нигде на земле не осталось истинной веры. Он стал последним, откорректированным Божьим Законом, который указывал на все ошибки и отклонения от истины, допущенные людьми. И это естественно, что любой новый Закон отменяет действующий. Так зачем же жить по старым правилам, если уже установлены новые? Это же неразумно.

Что касается того, что все религии правильные, так как они все от Единого Бога, то это было бы правдой, если бы они не отличались друг от друга. Не могут из одного «Источника» выходить противоречащие и даже взаимоисключающие друг друга вероубеждения. Это абсурд. Истина бывает только одна, и её нужно искать: это наша прямая обязанность перед Создателем. Лично я этим поиском в своё время занималась 10 лет и в итоге пришла к исламу, о чём не жалею ни секунды и за что не перестаю благодарить Создателя.

Принятие ислама как истины не означает отказ от уважения к предыдущим религиям. Наоборот, мусульмане верят во всех пророков без исключения, любят их и признают их послания. Но ислам предлагает нам последнее, полное и неизменённое руководство для жизни, исходящее от Самого Бога. Как можно его игнорировать? Как можно хотя бы не желать ознакомиться с ним?

Конечно, Всемогущий Господь даёт человеку право выбора, но вместе с этим выбором Он указывает на ясный и прямой путь, который помогает прожить эту жизнь правильно и достигнуть вечного спасения. Следовать этим путём или нет, безусловно, право каждого. Но я призываю, чтобы каждый делал свой религиозный выбор, руководствуясь не только традицией предков, но и осознанным пониманием и поиском истины.

Краткий ответ:

Ислам возвращает нас к первоначальному учению Иисуса о Едином и Единственном Боге. Следование истинному учению, с которым приходил Иисус, не может быть предательством. Напротив, это выражение любви и уважения к нему и его пророческой миссии.

Подробный ответ:

Предлагаю сначала разобраться в таких понятиях, как «любовь» и «предательство» в контексте религии и следования её лидеру.

Что значит любить Иисуса и быть преданным ему? В моём понимании это – следовать его учению: тому, что он проповедовал, чему наставлял, и с чем был отправлен Господом к людям. Другими словами, это безоговорочное выполнение того Божественного Закона, с которым он пришёл, не подменяя его и не выбирая из него только то, что нравится или что выгодно.   

Соответственно, противоположное этому понятие «предать Иисуса» или «предать его веру» – это перестать следовать его учению, отказаться от его заветов и исказить его наставления и указания.  

Но разве современные христиане не следуют по стопам тех, кто под давлением языческого императора Константина Великого на 1-м Вселенском соборе начал искажать учение Иисуса. Разве это искажение и отход от истины, с которой пришёл Иисус, не продолжилось на последующих Вселенских соборах? Разве в догматах современных христиан сохранилось что-то, чему следовали и во что верили ранние последователи Иисуса: ведь в течение трёхсот лет после пророчества Исы не было таких понятий, как Бог-Сын, Троица, Богоматерь, святые, иконы, монашество и многого другого? Всё это появилось веками позже.

Ислам же, наоборот, возвращает нас к первоначальному учению пророка Иисуса. И в этом нет сомнений, ведь об ошибках христиан говорит Сам Господь в своей последней Речи, направленной людям – в Коране. Кто же в этой ситуации больше любит Иисуса: современные мусульмане, которые следуют за ним и его истинной верой, или современные христиане, которые не смогли сохранить учение своего Пророка и полностью растеряли его? 

Приняв ислам, вы не предаёте великого Мессию (как Аллах называет его в Коране), а продолжаете его путь, следуя его догмату о Едином и Единственном Боге. Ведь Иисус в своих проповедях никогда не утверждал, что он Бог: мы нигде не найдём этого ни в официально признанных Евангелиях, ни в остальных, которые не вошли в Новый Завет. Напротив, например, в Евангелии от Иоанна (глава17, стих 3) Иисус говорит:

«А вечная жизнь в том, чтобы знали Тебя, Единого* Истинного Бога, и (знали) посланного Тобою Иисуса Христа.»

И этот стих чётко согласуется с исламским учением о Едином и Единственном Боге и Божьем посланнике, в миссию которого входило донести истинный Закон Господа.

*Интересно, что в этом же стихе Евангелия Бог называется Единым, что идёт вразрез с догматом о Троице, который был принят в конце IV-го века (381г.), когда император Феодосий Великий собрал Константинопольский (II Вселенский) собор.

Атрибуты Великого Аллаха «Единый и Единственный» имеют определённое и недвусмысленное понятие качеств, которыми Бог раскрывает Себя, что Он – один и неделим, т.е. не разделён на части или ипостаси. Аллах предупреждает христиан в Своей коранической Речи:

«О люди Писания! … говорите об Аллахе только правду. Мессия Иисус, сын Марии, является лишь посланником Аллаха … Уверуйте же в Аллаха и Его посланников и не говорите: «Троица!» Прекратите, так будет лучше для вас. Воистину, Аллах является Единственным Богом. Он Пречист и не подобает Ему иметь сына…» (Коран 4:171)

Конечно же, значительным отклонением от учения Иисуса стали догматы христиан о том, что Иисус считается Богом-Сыном, а Мария – Божьей Матерью. Всемогущий Господь в Коране открывает нам сокровенное знание о Своём диалоге с Иисусом, в котором спрашивает его, сообщал ли он людям о своей божественности или божественности Марии, учил ли он своих последователей взывать с молитвами и поклоняться ему или его матери вместо Аллаха?

Этот диалог даётся в 116-м и 117-м аятах 5-й суры и звучит так:

«Вот сказал Аллах: «О Иисус, сын Марии! Говорил ли ты людям: «Сделайте меня и мою мать двумя богами вместо Аллаха»?»

Он (Иисус) сказал: «Пречист Ты! Как я мог сказать то, на что я не имею права? Если бы я сказал такое, Ты знал бы об этом. Ты знаешь то, что у меня в душе… Я не говорил им ничего, кроме того, что Ты повелел мне: «Поклоняйтесь Аллаху, моему Господу и вашему Господу» …» (Коран 5:116-117)

Так что, если вернуться к вопросу о предательстве Иисуса, то это только кажущееся, ложное чувство в силу слабых правильных религиозных знаний. Наоборот, приняв ислам, мы встаём на истинный путь вероучения всех пророков, включая Иисуса, и следуем тому Единому и Единственному Богу, которого все они прославляли и возвеличивали, и к которому взывали с мольбой.

Могу признаться, что такие же мысли (о предательстве Иисуса, веры своих предков и своих родных) долго крутились и в моей голове, даже после принятия ислама. Я много лет жила с ощущением, словно совершила ужасный поступок, за который меня осудили все мои родственники и друзья: все по-разному, но некоторые из них даже прекратили общение со мной. Под этим давлением меня долго не покидало это ложное чувство вины и постоянного желания оправдаться, что я не сделала ничего плохого. Однако с появлением религиозных знаний растёт сила веры и уверенность в своей правоте, и в какой-то момент желание оправдаться перерастает в желание гордиться исламом и тем, что я мусульманка. Появляется багаж аргументов в пользу ислама, опыт ведения межрелигиозных диспутов, глубокие знания догматов других религий и главное, поддержка Всевышнего, абсолютное спокойствие и уверенность, что всё подвластно Его воле и замыслу.

Так что, принятие ислама – это не предательство и не отказ от прошлого, а шаг вперед, который признает и уважает всё, что было до ислама, включая Иисуса и его миссию, и поднимает нас на новую ступеньку знаний и веры на пути к Истинному Богу.

Вопрос: Мне всё нравится в Исламе из того, что я слышу и изучаю, но я не могу предать своих родных, поменяв религию моих родителей на другую. Я очень боюсь их расстроить.

Краткий ответ:

Принятие ислама никак не приводит к предательству родных. Это путь к спасению души, к духовному росту и укреплению отношений с близкими через новое понимание и следование истинному учению Всевышнего Господа. Ислам — это личный выбор, который может сделать вас более терпеливым, добрым и заботливым человеком, способным проявлять любовь и уважение к своим близким, даже если они не разделяют вашу веру.

Подробный ответ:

Я уверена, что этот вопрос, рано или поздно, возникает у каждого, кто находится в поиске истины и правильной веры. И найденный ответ либо отдалит человека ещё дальше от ислама (если ответ найден неверно), либо (если он найден правильно) приблизит его к скорейшему принятию этой прекрасной религии.

Имея опыт своих личных переживаний по этому поводу, я попытаюсь объяснить, насколько же это чувство (якобы предательства родных) ложное и сбивающее с правильного пути.

Представьте себе, что вам каким-то чудом достался огромный загородный особняк, и ваша большая и дружная семья поселилась в нём. Все радостно расселились по этажам и комнатам, наслаждаясь новым домом и его уютом. Но вы, будучи любопытной исследовательской натурой, решили изучить каждый уголок этого особняка и случайно обнаружили тайную дверь. С любопытством вы открыли её и оказались в комнате, наполненной сокровищами и древними реликвиями.

Понимая, что эти несметные богатства могут принести вашей семье невероятное благо, изменив жизни к лучшему, вы решаете поделиться с ними своим открытием. Собрав всех домочадцев в гостиной, вы с вдохновением рассказываете о тайной комнате и её богатствах, надеясь, что это известие принесёт общую радость и единение. Но вместо этого вы слышите в ответ: «Ну что ты несёшь? Это же ерунда! Какие ещё доказательства? Даже не хотим это слушать.  И без этого шикарно жили, так и будем жить…»

Так уж получилось, что вы один познали тайну о существовании сокровищ. Ваши родные отказались поверить вам и, по тем или иным причинам, не захотели проверить эту информацию. При этом вы не покинули их, забрав все богатства с собой, а продолжаете жить с ними, пользуясь благами тайной комнаты. Является ли это предательством по отношению к вашим близким? Конечно, нет. Ваша любовь к ним осталась прежней, и их любовь к вам не изменилась. Вы продолжаете быть тем же человеком, которого они знают и любят. Но при этом у вас появилась новая возможность проявлять свою доброту, заботу и щедрость по отношению к ним – через богатства тайной комнаты.

Если спроецировать эту историю на принятие ислама, то ислам – это огромная сокровищница знаний и мудрости, источник близости к Господу и благополучия как в этой жизни, так и в вечности. И вам посчастливилось это узнать, открыть дверь в прекрасный мир сокровенных знаний и получить доступ к великим благам Господа, а вашим родственникам – нет. Они не поверили и даже не захотели проверить истинность ваших слов. Но это их проблема, а не ваша. Это их выбор: жить как сейчас или обрести истинную связь с Создателем этого мира и стать обладателем успешной жизни после воскрешения и Судного дня.

Вы скажете: «Нет, это нереальный пример: что мешало этим родным, даже не выходя из дома, просто открыть тайную дверь и увидеть наличие сокровищ». Тогда я задам встречный вопрос: «А что мешает людям, также не выходя из дома, просто открыть Коран и увидеть сокровищницу сокровенных знаний и мудрости Самого Создателя?». Причина та же: обычная человеческая лень, нежелание что-либо менять в своей жизни и беспечность по отношению к своей душе и её положению в Вечности.    

Принятие ислама – это не отказ от родных, а новый способ укрепить свои отношения с ними через понимание истинных указаний Господа.

Принятие ислама, например, однозначно сделает вас более терпеливым, спокойным, добрым и заботливым человеком, ведь вы начинаете выстраивать свою жизнь согласно учению пророка Мухаммада(сас), нрав которого был лучшим среди людей, когда-либо живших на земле, и учение которого является истиной от Самого Господа. Ну разве это не есть сокровище для вечной души?

Как-то, обращаясь с призывом к своим сподвижникам, пророк Мухаммад(сас) отчётливо сформулировал одну из главных целей своей миссии:

«Я послан для того, чтобы довести нравственность (мусульман) до совершенства» (сборник хадисов сахих Муслима).

Что же касается отношения к родным и близким, то последний Пророк(сас) учил, что лучшим из людей является тот, кто лучше всего относится к своей семье. Он также говорил:

«Не тот поддерживает родственные связи, кто отвечает тем же, поддерживает их тот, с кем эти связи порывают» (сборник хадисов сахих Аль-Бухари)

О чём говорит это хадис? Очень легко отвечать добром на добро. Мы любим тех, кто нас любит, общаемся с теми, кто нам приятен. А попробуйте ответить любовью на непонимание, раздражительность, гнев и оскорбление в ваш адрес. Именно этому учит ислам: поддерживать связи с родными и близкими, отвечать миром, добром, щедростью и любовью, даже если родственники отвернулись от вас.

Как часто современные психологи советуют: «Избегайте токсичных людей. Если родители не довольны тобой и изводят своими вечными нравоучениями – сократи с ними общение. У тебя своя жизнь, так что выстраивай её так, как считаешь нужным, общайся только с теми, кто тебе приятен и кто разделяет твои интересы».

И как же сильно современная психология отличается от нравственных учений Пророка(сас) и его личных поступков. Например:

«Однажды Посланник(сас) спросил (своих сподвижников): «Не сообщить ли вам о том, что является тягчайшим грехом?» Они ответили: «Конечно, о, посланник Аллаха!» Тогда он сказал: «Это – многобожие и ослушание родителей» (сборники хадисов сахих Аль-Бухари и Муслима)

Пророк Мухаммад(сас) наставлял своих сподвижников проявлять уважение, заботу и мягкость к своим родителям, и тот факт, что он поставил на один уровень такие грехи, как неверие/многобожие и плохое отношение к родителям, говорит о многом, особенно если вспомнить события того периода: отцы и дети многих семей были по разные стороны ислама, между ними была идеологическая вражда, часто переходившая в физическое насилие со стороны отцов. И даже при этом Пророк(сас) настаивал проявлять терпение и любовь к родным и не разрывать с ними родственных связей.

Важно помнить, что вера – это личный путь. Вы принимаете ислам ради своего духовного роста и связи с Богом, а не ради отказа от своих близких. Более того, вы можете стать мостом между своей новой верой и своей семьей, показывая им, что ислам учит любви, милосердию и уважению к другим.

Хочу привести ещё один пример. Представьте, что вы – учёный, посвятивший всю свою жизнь исследованию и открытию лекарства, способного вылечить тяжёлое заболевание, которым страдают и ваши родные тоже. И вот, наконец-то, волшебный эликсир в ваших руках. Обрадованный и воодушевлённый, вы спешите поделиться своим открытием с семьёй. Объясняете, что лекарство эффективно и может спасти их жизни. Однако ваши близкие, привыкшие к традиционному методу лечения, отказываются от вашей помощи, считая живительный эликсир чем-то новым, непонятным и даже опасным.

И несмотря на недоверие родных к вашему способу лечения, ваша любовь к ним также остаётся неизменной. Вы продолжаете заботиться о них, предлагая свою поддержку и помощь. Вы также по-доброму относитесь к ним, хотя они не ценят того, что для вас является крайне важным, и никак не поддерживают вас. Но это их решение и их выбор. Каждый человек имеет право на свой выбор, и ваши близкие, возможно, нуждаются в большем времени, чтобы осознать значимость вашего открытия.

Когда человек принимает ислам, он словно принимает живительный эликсир для спасения своей души. Он открывает для себя источник внутреннего мира, надёжного руководства и надежды на вечный успех. Этот путь бывает не понятен и даже неприятен его близкими, которые придерживаются других убеждений. Однако, несмотря на это, любовь и забота к своим близким никуда не исчезает, наоборот, возрастает, так как вы становитесь обладателем тех великих сокровенных знаний, которые им недоступны, и уже с высоты этих знаний оцениваете всё происходящее.

И главное. Что есть принятие ислама? Это надежда на спасение души в Судный День. Тогда о каком предательстве может идти речь, если вы просто спасаете свою душу от погибели в Вечности. Более того, вы также пытаетесь спасти души дорогих вам людей от вечных страданий за их религиозное невежество, неверие и отказ от истинного Бога.

Это никакое не предательство, наоборот, это и есть настоящая жертвенная любовь, просто ваши близкие этого пока не понимают.  

Вопрос: «Что такое сунна в исламе, и почему мусульмане постоянно ссылаются на неё и приравнивают её к Корану?»

Краткий ответ:

Сунна – это учение пророка Мухаммада(сас), его поступки, дела, высказывания, оценочные суждения, разрешения и запреты, которые базируются на Божественном откровении. Другими словами, сунна – это жизнь Пророка(сас) с акцентом на религиозное обучение и собственный пример того, как на практике применять установления Господа.

Понимание Корана, и тем более, правильное следование ему невозможно без знаний сунны Пророка(сас).

Подробный ответ:

Сунна в переводе с арабского на русский означает «путь, следование, пример». Это высказывания и поступки последнего пророка Мухаммада(сас). Сунна неразрывно связана с Кораном, как одно единое. Она дополняет Коран, который ниспослан очень лаконичным языком, объясняет его аяты и показывает правильное исполнение Божественных указаний и законов на практике.

Сунна также, как и Коран, содержит в себе истинные религиозные знания, ведь последний Посланник(сас) ничего не говорил и ничего не делал, что касается религиозных вопросов, без Божественного на то разрешения и внушения. Таким образом, можно смело заявить, что сунна или учение Пророка(сас) – это такое же указание Всевышнего, только не в форме Его прямой Речи, как Коран, а в виде Его косвенной речи, переданной нам со слов Пророка(сас).

Чтобы было более понятно, приведу несколько примеров.

В Своём Откровении Аллах указывает человеку о необходимости совершать молитву и выплачивать закят (обязательная милостыня, выплачиваемая нуждающимся раз в год).

«Усердствуйте на пути Аллаха надлежащим образом… Совершайте намаз (молитву), выплачивайте закят и крепко держитесь за Аллаха…» (Коран 22:78)

При этом в Коране не объясняется, как нужно совершать намаз, сколько раз в день, какие действия при этом делать, что произносить. Откуда мы знаем эту информацию? Из сунны Пророка(сас): он очень подробно обучил нас всем движениям и словам намаза. А откуда он это узнал? Конечно же, от Самого Создателя, и, естественно, Мухаммад(сас), получив это знание, не менял его: не добавлял и не убавлял ничего, как его научили, так он и передал.

Что касается милостыни, то в Коране несколько аятов указывают на необходимость выплачивать милостыню, как в виде обязательного закята, так и в виде дополнительной материальной помощи нуждающимся.

«Расходуйте из того, чем Мы вас наделили, до того, как вас постигнет смерть…» (Коран 63:10)

При этом в Коране не объясняется, каковы критерии милостыни, т.е. где та грань, когда один обязан давать, а другой может получать, какой должен быть минимум выплаты обязательного закята и на что именно его можно тратить. Всё это, естественно, очень подробно сказано последним Пророком(сас) и по сей день без изменений сохранено в его наследии.

Таким образом, сунна – это учение пророка Мухаммада(сас), его поступки, дела, высказывания, оценочные суждения, разрешения и запреты, которые базируются на Божественном откровении. Другими словами, сунна – это жизнь Пророка(сас) с акцентом на религиозное обучение и собственный пример того, как на практике применять установления Господа.

Если представить, что сунна – это единое огромное строение, то кирпичики, из которых выложено это здание, называют «хадисами».

Хадисы – это отдельные эпизоды жизни пророка Мухаммада(сас), зафиксированные свидетелями, которые в тот момент находились рядом с ним. Хадисы не являются вольными рассказами или преданиями. Пророк(сас) предупреждал, что человек, который станет приписывать ему то, чего он не говорил, непременно займёт место в Аду, и это предостережение, естественно, сильно влияло на праведных сподвижников, на их осторожное и бережное отношение к передаче слов Пророка(сас) и к описанию его поступков.

Каждый достоверный хадис обязан иметь непрерывную цепочку передатчиков этого сообщения – иснад («цепочка передачи знаний»). Чем больше непересекающихся цепочек соответствует хадису, тем достовернее он считается. Однако наличие непрерывного иснада является необходимым, но не достаточным условием для определения достоверности хадиса. Учёные ислама – мухаддисы* – также проверяют биографии самих передатчиков и их нравственность. И если появляются сведения, что передатчик страдал плохой памятью или просто считался неблагонравным человеком, то переданный через него хадис не принимался как достоверный.

*Мухаддисы – учёные, которые занимаются изучением и обработкой хадисов; они обладают обширными знаниями о том, по каким именно критериям хадисы считаются приемлемыми (точными, подлинными).

По степени достоверности все хадисы в исламе подразделяются по уровням – наивысший уровень достоверности (сахих), хорошие хадисы (хасан), слабые, подложные или выдуманные. Кстати, последние в этой классификации появились усилиями противников ислама, которые по тем или иным причинам на протяжении почти полутора тысяч лет выдумывают ложные истории, выдавая их за слова и дела Пророка(сас).

Однако, как раз благодаря системе иснада, эти хадисы выявляются и отправляются в категорию ложных.

В исламе же действует незыблемое правило: использовать для передачи религиозных знаний только Коран, чью сохранность на Себя взял Сам Всемогущий Господь, и достоверную сунну Пророка(сас).

Итак, если резюмировать, почему мусульмане приравнивают сунну к Корану, то основные причины следующие:

Во-первых, и то, и другое изначально исходит от Самого Бога, только Коран – это прямая речь Аллаха, а сунна – это Его косвенная речь, переданная в виде религиозных разъяснений, запретов, разрешений и поступков Пророка(сас).

Во-вторых, правильное и глубокое понимание Корана, и тем более, правильное следование ему невозможно без знаний Сунны.

Лично я вообще бы не называла Коран и сунну разными религиозными источниками. В моём понимании – это две части одного целого Божественного Закона, и одно невозможно без другого.

В-третьих, достоверные хадисы, также, как и Коран, не подвергались никаким изменениям или искажениям со стороны человека с течением времени. И это даёт основание использовать их как истинный источник сокровенных знаний и как истинное религиозное руководство.

Но, пожалуй, самый главный аргумент – это приказ Самого Аллаха, данный в Коране, где Господь повелел всему человечеству, начиная от современников последнего Пророка(сас) до тех людей, которые будут жить перед концом Света:

«Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику. Если же вы отвернетесь, то ведь на Нашего Посланника возложена только ясная передача откровения.» (Коран 64:12)

«Повинуйтесь Аллаху и Посланнику, чтобы вы были помилованы.» (Коран 3:132) 

«Скажи (людям, Мухаммад): «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной (как за Божьим пророком). Ведь я передаю ниспосланное мне Писание Аллаха. И тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах — Прощающий, Милосердный».

Скажи (им, Мухаммад): «Повинуйтесь Аллаху и Посланнику». Если же они отвернутся, то ведь Аллах не любит неверующих.» (Коран 3:31-32)

Подобных аятов в Коране много, и мусульмане безоговорочно следуют им, как приказу Аллаха, не разделяя Коран и сунну Пророка(сас), а считая это единым целостным и истинным наследием последнего Божьего Пророка(сас), на котором, кстати и строится религия ислам.

Краткий ответ:

У каждого, перешедшего в ислам, есть свои доводы и причины для принятия этой прекрасной религии. Ислам не ограничивается только одним аргументом в пользу его истинности и уникальности – их множество. У меня также есть свои основания, из которых я бы выделила:

1. Уникальность чистоты Единобожия, которая присуща только исламу.
2. Уникальность Корана, на котором строится религия ислам.
3. Уникальная система сохранности религиозных знаний.
4. Уникальная логичность ислама, простота понимания его учения, универсальность и актуальность этой религии (подходит для всех и на все времена).

Подробный ответ:

Первое, что делает ислам действительно уникальным – это его абсолютная и незыблемая вера в Единого и Единственного Бога. Вся суть ислама строится на строгом, чистом и жёстком Единобожии.

В Коране Аллах несколько раз говорит, что только Он является Создателем всего сущего. И, действительно, все сомнения этого исчезают, как только начинаешь задумываться об устройстве нашего мироздания и понимать, что знамения Всемогущего Творца заложены в каждом Его творении.

Как гласит Коран:

«Воистину, в смене ночи и дня, а также (во всём) том, что Аллах создал на небесах и на земле, заключены знамения для людей богобоязненных.» (Коран 10:6)

«Неужели они не наблюдали за всем тем, что создано Аллахом? …» (Коран 16:48)

 «Скажи (Мухаммад, людям): «Наблюдайте за тем, что на небесах и на земле». Но знамения и увещевания не приносят пользы тем, кто не уверовал!» (Коран 10:101)

 «Аллах создал небеса и землю ради истины (по Своей мудрости, с определённой целью). Воистину, в этом знамение для верующих.» (Коран 29:44)

«Таков Аллах – ваш Господь, Творец всякой вещи. Нет божества, кроме Него…» (Коран 40:62)

Безусловно, в том, что Бог один сомнений нет. Но давайте вспомним: кто из пророков максимально громко и весомо заявил о Единстве Создателя этого мира? Кто поднял значимость Единобожия на максимально высокий уровень? Кто очистил этот мир от примесей и заблуждения, сказав самые мощные и самые важные слова для всего человечества – слова шахады – «Ля иляха илля Ллах» («Нет никакого божества, кроме Единого и Единственного Бога – Аллаха»)? Кто пришёл к людям с религией, фундаментальным столпом которой является Таухид – это незыблемая вера в Единство и Единственность Аллаха в Его господстве и поклонении только Ему? Кто это? Пророк Мухаммад(сас)! И его религия – ислам!

Как говорится в Коране:

«Он (Аллах) — Тот, Кто отправил Своего Посланника (Мухаммада) с верным руководством и религией истины, чтобы превознести ее над всеми остальными религиями…» (Коран 48:28)

«Воистину, религией у Аллаха является ислам…» (Коран 3:19)

Несомненно, вера в Единого Бога – это основа учений всех пророков и посланников, отправленных Господом в течение всего периода человечества от Адама до Мухаммада (мир им всем), однако ислам следует этой концепции максимально жёстко и категорично в сравнении с какой-либо другой религией. Более того, на момент прихода последнего Пророка(сас) на земле уже не оставалось ни одного народа, который бы придерживался истинного Божьего Закона: всё было искажено и смешано с человеческим вымыслом.

Представьте, что вы идёте по пустыне и видите впереди три колодца с водой. Но только в одном из них вода кристально чистая, а в других – смешана с песком и грязью. Ну разве вы станете использовать воду с примесью? Тогда почему вы используете веру с примесью? Ведь чистота истинности вероучения осталась только в исламе.

Итак, первая уникальность религии ислам – Таухид – чистая вера в Единого и Единственного Бога как Господа и Создателя всего сущего, чистая вера в те Его имена и атрибуты, которыми Он Сам Себя назвал, и чистое поклонение только Ему.   

Вторая уникальная особенность ислама – Коран – неоспоримое Божественное откровение.

Если рассматривать Коран объективно и рационально, то можно с абсолютной уверенностью утверждать, что он не мог быть написан человеком или группой людей. Весь текст Корана являет собой одно большое доказательство того, что он ниспослан Всевышним Господом. Во-первых, его литературный стиль, который ещё никому из людей не удалось повторить. Во-вторых, заключённая в нём Высшая мудрость в виде глубоких морально-нравственных заповедей и свода уникальных религиозных, политических и общественных норм. В-третьих, содержание в тексте Корана сокровенных Божественных знаний, которые в принципе неведомы человечеству. В-четвёртых, уникальные научные и исторические сведения, которые на момент ниспослания Корана ещё не были известны ни одному человеку того времени. Кроме того, это – отсутствие каких-либо несоответствий в тексте Писания.

На самом деле, список аргументов в пользу Божественной природы Корана можно продолжать очень долго, ведь в нём Самим Господом заложены знамения, суть которых сводится к одному: показать, что человек не в состоянии создать настолько уникального по форме и содержанию коранического текста.

«Неужели они не задумываются над Кораном? Ведь если бы он был не от Аллаха, то они нашли бы в нём много противоречий» (Коран 4:82)

«…Он возвышен, преисполнен мудрости» (Коран 43:4)

«Воистину, этот Коран указывает на самый правильный путь и возвещает верующим, которые совершают праведные деяния, благую весть о том, что им уготована великая награда» (Коран 17:9)

Третья уникальность ислама – это система сохранности и защиты достоверности тех источников, на которых базируется эта религия – Корана и сунны Пророка(сас).

Коран ниспослан более 1400 лет назад, и за это время его текст не подвергался изменениям. В нем нет ни одной искаженной буквы, ни одного добавленного слова. Это удивительное явление подтверждается как историческими, так и многими научными исследованиями. Мусульмане по всему миру читают один и тот же текст Корана на арабском языке, что гарантирует его подлинность и неизменность.

Кроме того, ислам имеет уникальную систему сохранности религиозного учения, аналогов которой нет ни в одной другой религии. Это – иснад – система строгого контроля за достоверностью передаваемых знаний, где каждое звено в этой цепочке проверяется на подлинность и надежность, что обеспечивает точность и сохранность передачи религиозного учения.

Четвертая уникальная особенность ислама – его универсальность и актуальность.  

Великий Аллах обратился со Своей Речью ко всему человечеству, независимо от расы, национальности или социального статуса. Поэтому Его послание универсально и не имеет временных границ вплоть до конца света. Кроме того, ислам поражает удивительной логичностью, простотой понимания своего учения и обширностью охватываемых знаний.

Итак, если резюмировать всё сказанное, то принять ислам нужно, потому что:

Только в исламе сохранилась чистота веры, с которой приходили все пророки.

Только ислам сохранил Божественное откровение в неизменном виде.

Только ислам имеет надёжную систему защиты от искажений религиозного учения.

Только ислам является универсальной религией, так как в своём учении охватывает все области человеческой жизни.

Только ислам содержит в себе удивительно логичное, чёткое и недвусмысленное учение в виде столпов веры и столпов поклонения.

Только ислам предлагает прямой и абсолютно понятный путь к Богу – путь, который был изначально начат предыдущими пророками, но окончательно завершён последним Божьим посланником Мухаммадом(сас).

А главное — потому что это прямой приказ нашего Создателя и Господа, который сказал в Коране:

«Воистину, религией у Аллаха является ислам…» (Коран 3:19)

«Неужели они ищут иной религии, помимо религии Аллаха в то время, как Ему покорились все, кто на небесах и на земле, по своей воле или по принуждению, и к Нему они будут возвращены.» (Коран 3:83) 

Краткий ответ:

Ислам является самой быстрорастущей религией в мире, и количество новообращённых стремительно увеличивается каждый год. Это также является одной из уникальных черт этой религии.

Немного статистики…

Подробный ответ:

Согласно статистическим данным, численность населения Земли сегодня составляет более 8,2 млрд человек. Из них 2,05 млрд являются представителями ислама. Это 25% населения, то есть каждый четвёртый житель планеты – мусульманин. Эти общедоступные данные можно легко найти на соответствующих сайтах, например, Countrymeters, где предоставляется множество демографической информации со ссылками на официальные источники.

Неоспоримым фактом является то, что ислам сегодня – самая быстрорастущая религия в мире. Если взять, например, данные на начало прошлого века, то мусульман того периода было всего 250 млн человек (сейчас – 2050 млн). Таким образом, всего за 100 лет произошло восьмикратное увеличение приверженцев ислама, и их доля в общей численности населения выросла с 12% до 25%.

Причин такого резкого роста мусульман по всему миру несколько, и одна из них – это приход новообращенных в эту религию.

В СМИ можно найти разные исследования и оценки на эту тему, но, к сожалению, цифры по числу переходящих в ислам в разных источниках значительно разнятся. Поэтому мне захотелось самой с помощью математических расчётов найти число новообращённых в эту религию. На самом деле, это не такой уж сложный математический алгоритм*, тем более что все исходные данные для его построения можно найти на страницах интернета.

В конечном итоге расчёт показал, что за последние годы средний приход новообращённых в ислам составил порядка 3,5 млн человек в год. При этом график подтвердил, что темп роста принимающих ислам увеличивается с каждым годом всё больше и больше.

Почему я решила озвучить эту статистику? Чтобы показать, что каждый день в разных уголках планеты около десятка тысяч человек(!) впервые произносят шахаду (символ веры в Единого и Единственного Бога) и принимают ислам. На самом деле, это довольно большое число людей, и невольно возникает вопрос: «Что сподвигло их всех к этому решению? Какой аргумент подвёл их к желанию принять эту веру?»

Я полагаю, что каждый из этих миллионов новообращённых нашёл в исламе свою уникальность, свою собственную причину уверовать и войти в эту прекрасную и истинную религию.

Кстати, интересен факт, что приход людей в ислам стал стремительно расти именно с начала этого века. Почему? Я думаю, ответ лежит на поверхности: лёгкий и быстрый доступ к информации и скорость распространения сведений благодаря современным возможностям делают своё дело. Узнать об исламе, о феноменах Корана, высоком уровне развития и культуры исламского халифата и многом другом сейчас не составляет труда. И всё это, конечно, влияет на правильное понимание этой религии без стереотипов.

А теперь давайте задумаемся: миллионы людей, ежегодно принимающих ислам! Разве сам факт такого значительного числа новообращённых не является аргументом, чтобы как минимум задуматься об этой религии и узнать её лучше? Разве это не является доводом в её пользу: люди разных национальностей, культур, менталитетов и статуса в обществе принимают ислам, находя в нём каждый свою убедительную причину уверовать, и число вновь прибывающих мусульман растёт с каждым днём.

*Если опустить прочие незначительные условия, то для расчёта следует принять, что число мусульман увеличивается по двум основным причинам:

1. Внутренний фактор: за счет роста рождаемости мусульманского населения.
2. Внешний фактор: за счет прихода в ислам новых людей (новообращённых мусульман).

Что касается внутреннего фактора, то рост исламского населения за счёт рождаемости можно определить с помощью формулы, используемой в демографических моделях для прогнозирования изменения численности населения (через показатели средней фертильности или количества детей на одну семью и средней продолжительности жизни).

Внешний фактор определяется как разница между общим приростом мусульман (известным по статистике) и расчётным результатом внутреннего фактора.

Сделав ещё пару несложных вычислений, в конечном итоге, мы получаем данные о том, сколько людей в среднем за год в мире принимает ислам (т.е. число новообращённых мусульман).

Вопрос: «Какую жизнь проживает человек, так к нему Бог и относится. Если у человека всё хорошо в материальном плане, со здоровьем, с семьёй, с работой, то значит, Господь его любит и поддерживает, а значит, этот человек делает всё правильно. Тогда и вера у него правильная.»

Краткий ответ:

Благополучие и успех в земной жизни не являются показателями правильной веры человека. Материальные блага не говорят о Божьей любви, так же, как и трудности не свидетельствуют о Его наказании. Аллах испытывает всех людей согласно Своему знанию и Своей мудрости: кого-то через тяготы и лишения, а кого-то через изобилие, проверяя наше терпение и упование на Него или благодарность и правильное использование Его благ. Истинная вера измеряется не наличием достатка, а преданностью Аллаху и выполнением Его указаний вне зависимости от жизненных обстоятельств.

Подробный ответ:

Давайте зададим себе вопрос: «Кто среди людей самые любимые у Всевышнего Господа?» Здесь нет и не может быть разных мнений: конечно же, это Его пророки и посланники. Именно они являются избранниками и любимцами Всевышнего Аллаха и именно им уготованы лучшие места в Райской обители.

Тогда, согласно логике автора вопроса, все они должны были купаться в роскоши и нежиться в благополучии. Их жизни должны были быть лёгкими, безмятежными и лишёнными трудностей, а они не должны были ни болеть, ни страдать, ни сталкиваться с какими-либо проблемами. Однако, история показывает совершенно обратное. Давайте вспомним отдельные эпизоды жизни любимых пророков Всемогущего Господа и через какие земные испытания им пришлось пройти:

Пророк Нух. Он прожил очень долгую жизнь, призывая свой народ к единобожию и отказу от идолопоклонства, но большинство его соплеменников отвергли его пророчество. Люди называли его лжецом и глупцом, насмехались над ним, демонстративно затыкали пальцами уши, чтобы не слышать его речей, показывали своё презрение и ненависть к его наставлениям, оскорбляли и унижали его. В его пророчество не уверовали даже члены его семьи – жена и сын. Пророк Нух видел, как его сын тонет в воде, упрямо отказавшись следовать за ним в ковчег во время потопа. Вся долгая жизнь пророка была одним тяжелейшим испытанием, и трудно себе представить, как это можно выдержать: у нас, порой, на целый день портится настроение их-за одного грубого слова или косого взгляда незнакомца на улице, а пророк Нух ежедневно сталкивался с враждебностью всего общества. И это при том, что говорил он только правду и наставлял людей к истине. Какое же нужно иметь уникальное терпение и полагание на Господа!

Пророк Ибрахим. За то, что он разрушил идолов и отказался поклоняться ложным богам, Ибрахим был приговорен к смерти через сожжение на костре. По приказу царя он был брошен в огонь, и только Аллах, проявив чудо, спас его, сделав огонь для него прохладным и безопасным.

На долю пророка Ибрахима пришлось много испытаний, например, когда он был вынужден оставить свою жену Хаджар и маленького сына одних в пустыне, надеясь только на помощь Всевышнего, или когда он должен был принести в жертву своего сына Исмаила. Это были очень тяжёлые и разрывающие сердце страдания, и навряд ли кто-то из обычных людей смог бы с этим справиться: это под силу только избранным. 

Пророк Айюб. Он лишился всего своего достатка, потерял всех своих детей и долгие годы страдал от тяжёлой болезни. Терпение пророка Айюба и его упование только на Аллаха всегда ставится в пример в самых тяжёлых жизненных ситуациях.

Пророк Якуб. Самый любимый сын пророка пропал ещё в детстве. Всю свою жизнь Якуб провёл в печали и тоске, не зная, что произошло с его мальчиком, а его глаза ослепли от постоянных слёз. И только спустя многие годы отец и сын вновь встретились.     

Пророк Юсуф, сын пророка Якуба. В детстве он был брошен в колодец собственными братьями из-за зависти и ревности, затем был найден путниками и продан в рабство. Позже он был несправедливо обвинён женой своего господина и заключен в тюрьму на долгие годы.

Пророк Яхья. Как и многие другие пророки, Яхья столкнулся с неприятием своих проповедей и преследованием. Он открыто выступал против греховных поступков правителей своего времени, что вызвало их гнев. По приказу правителя Галилеи Яхья был убит, пройдя своё великое испытание через мученическую смерть.

Пророк Мухаммад (сас) — любимец Всевышнего Господа, лучший из лучших, чей нрав назван в Коране превосходным/совершенным.

С самого начала своей миссии Пророк(сас) и его последователи подвергались жесточайшему преследованию со стороны мекканских язычников: унизительные насмешки, оскорбления, физическое насилие, пытки и даже убийство некоторых первых мусульман.

Кроме того, Пророк(сас) и весь его клан бану Хашим подверглись экономическому и социальному бойкоту, который длился три года. В течение этого времени они были полностью изолированы от остального общества и страдали от голода и тяжелейших условий, поскольку мекканские язычники запретили всем остальным племенам вести любые торговые и социальные отношения с ними.

После же окончания трёхлетнего бойкота среди неверующих Мекки возник заговор убить Пророка(сас), что вынудило его покинуть свой любимый город и навсегда переехать в Медину.

Однако мединский период жизни для Мухаммада(сас) и его сторонников также не был спокойным и мирным. Они вынуждены были вести военные действия с языческими арабскими племенами, которые продолжали преследовать мусульман даже после их переселения. И кроме того, из-за политических и религиозных разногласий возникли военные конфликты с местными иудейскими племенами.

Что касается отдельных моментов из личной жизни Пророка(сас), то можно вспомнить, что Мухаммад рано остался сиротой. Его отец умер ещё до его рождения, а мама покинула этот мир, когда ему было всего шесть лет. В сорок пять лет он похоронил свою любимую жену Хадиджу, здоровье которой сильно подорвалось во время мекканского бойкота и изоляции. Из шести детей, которые родила ему Хадиджа, пятерых Пророк(сас) похоронил в течение своей жизни, а также ещё своего шестого ребёнка, рождённого от Марии Коптской во время мединского периода.

Разве можно назвать жизнь любимого пророка Всевышнего Аллаха лёгкой и безмятежной? И разве можно утверждать, что Господь наказал его или других Своих избранников, дав им такие немыслимые жизненные испытания. Конечно, нет.

Жизненные трудности и страдания не являются показателем Божьего неодобрения или наказания. И наоборот, успешность в земной жизни вовсе не говорит о любви Господа к этому человеку. Аллах даёт блага кому пожелает, какие пожелает и сколько пожелает. Его благами пользуются даже те, кто вообще в Него не верит. Почему так? Во-первых, Он – Хозяин всех благ, и только Он Своим всезнанием и абсолютной мудростью распределяет их так, как считает нужным и кому считает нужным. Не нам это оценивать, и не нам сомневаться в мудрости Его решений. А во-вторых, богатство, власть, слава, здоровье, также как и бедность, болезни, потеря имущества – это лишь испытания нашего проявления преданности и благодарности Господу.

По Своей мудрости Аллах испытывает нас разными способами: кого-то через тяготы и лишения, а кого-то через изобилие.

Всемогущий Господь говорит в Коране:

«Неужели люди полагают, что их оставят и не подвергнут испытанию…?» (Коран 29:2)

«…Мы испытываем вас, искушая добром и злом (как благами, так и трудностями), и к Нам вы будете возвращены.» (Коран 21:35)

Эти аяты Корана напоминают, что испытание – это часть нашей жизни, и оно постигает всех: как верующих, так и неверующих, как праведников, так и грешников. Истинная вера измеряется нашей духовной стойкостью, нашим праведным поведением, правильным отношением ко всем жизненным ситуациям и преданностью Всевышнему Господу.

Таким образом, внешний успех и материальное благополучие не являются показателями правильной веры. Нужно смотреть глубже, видеть Божий замысел и понимать, что эта жизнь в любых её проявлениях – лишь испытание, а настоящая награда ждет нас в Вечной жизни.

Вопрос: «Как-то мои знакомые мусульмане сказали, что если я не приму ислам, то попаду в Ад. Но откуда им это знать? Разве они заглянули в моё сердце и увидели, что я чувствую по отношению к своему Господу и какая у меня с Ним связь? Лично я считаю себя глубоко верующим человеком.»  

Краткий ответ:

Чтобы сделать выводы о правильной вере человека, совсем не нужно «заглядывать в его сердце», достаточно видеть его внешние проявления: слова, убеждения, поступки. В исламе есть очень понятные и чёткие критерии истинной веры и достоверные знания о том, кого Сам Господь причисляет к верующим и неверующим, как Он относится к тем, кто не уверовал, и какую участь Он определил им в Вечности.  

Подробный ответ:

Начну с того, что ваши знакомые мусульмане молодцы, что подняли эту тему. Дело касается истинной религии и спасения вашей души от адских мучений, и они не стали юлить или подбирать слова, которые вам хочется или приятно слышать. Они сказали жёсткую правду, вне зависимости от того, нравится она вам или нет. Истина есть истина, и мы не должны её умалчивать только потому, что она кому-то неприятна, непонятна или даже страшна.  

Представьте ситуацию, что ваш близкий друг тяжело заболел, и вопрос стоит между жизнью и смертью. Какого врача вы предпочтёте: того, кто мягко и любезно будет философствовать, что не всё так критично, и нужно надеяться на лучшее, или врача, который сухо и жёстко даст прогноз, чем всё закончится, если болезнь не лечить, а потом без лишних слов прооперирует и спасёт жизнь вашему другу?

Или ещё пример: вы стоите на тротуаре и наблюдаете, как человек неспеша, вразвалочку переходит дорогу, слушая музыку в наушниках, и не замечает ничего вокруг, а в это время навстречу ему мчится машина и вот-вот собьёт его насмерть. Разве в такой момент вы будете подбирать слова, размышляя: «как бы помягче предупредить этого человека о смертельной опасности, чтобы не напугать его, не вызвать в нём панику или не обидеть громким окриком?» Конечно, нет. Думаю, в такой ситуации в ход пойдёт весь «арсенал» могучего русского языка.

Также и в вашей истории со знакомыми мусульманами. Возможно, они проявили некоторую суровость в разговоре. Но ведь это было предупреждение о вашей возможной незавидной участи в вечности, а в разговорах на эту тему порой эмоции зашкаливают, и не всем удаётся подобрать нужные слова, чтобы заставить собеседника задуматься, а не обидеться и отвернуться от истины.

Что касается утверждений о том, кто будет в Аду, а кто в Раю, то лично я не разбрасывалась бы такими сильными заявлениями. Во-первых, воздаяние в Судный День в виде награды Раем или наказания Адом – это прерогатива Аллаха, и это из области сокровенных знаний, которые не могут быть известны простому человеку. Сведения о местонахождении в вечности были лишь немного приоткрыты пророку Мухаммаду(сас) в отношении его некоторых сподвижников, обрадованных Раем ещё при жизни, или в отношении отдельных лицемеров, чьё место Аллах определил в Аду и поведал об этом Своему избраннику. Но для обычных людей это знание закрыто полностью.

А во-вторых, пока человек жив, мы не имеем права делать каких-либо утверждений, ведь возможно, в последние дни своей жизни неверующий осознает истину, произнесёт шахаду (символ веры), и Господь Своей Милостью введёт его в райские сады. Также может случиться обратное: верующий человек совершит страшный поступок обитателей Ада, и Аллах не простит его. Увы, мы этого не знаем и, естественно, не можем определять для живого человека его место в Раю или Аду.

Однако! Ислам обладает великими достоверными знаниями, дошедшими до нас через Коран и сунну Пророка(сас), о том, какая участь будет ожидать человека в вечном будущем, если он находится в неверии и умрёт таковым. И в исламе есть очень чёткие и понятные критерии того, что есть истинная вера и истинный верующий. Следовательно, согласно этим критериям, мы можем оценить убеждения человека (на текущий момент) и можем предупредить людей, находящихся в неверии, об их плачевной участи в Судный день, если они продолжат оставаться на своём пути.

Если вернуться к вопросу, который звучит: «Разве они заглянули в моё сердце и увидели, что я чувствую по отношению к своему Господу…?», я бы ответила:

Естественно, о том, что находится в сердце каждого из нас, знает только Аллах. Нам не дано видеть истинных намерений и потаённых мыслей людей. Это тайна, и она останется между человеком и Всемогущим Господом. Однако нам разрешено оценивать веру и поступки человека по его внешним проявлениям. Более того, как правило, наша внутренняя сущность и наша истинная вера «выходят наружу» через наши слова и дела.

Как сказано в хадисе от Умара ибн аль-Хаттаба: «Воистину, люди вас судят по вашим внешним поступкам, но Аллах знает ваши намерения» (передан имамом Ахмадом)

Есть другой достоверный хадис, переданный Абу Са’идом аль-Худри, в котором Посланник Аллаха (сас) говорит: «Кто из вас увидит зло, пусть изменит его рукой (физически исправит или остановит это зло); если не может, то языком (скажет об этом вслух/сделает замечание); если не может, то сердцем (станет недоволен этим), и это наименьшая степень веры.» (Сахих Муслим)

Здесь под словом «зло» понимается какой-то неправедный поступок, и из хадиса следует, что мы можем оценивать поведение человека только по его внешним проявлениям. Мы же при этом не заглядываем в сердце и не философствуем на тему: «а вдруг его намерения были благими или вдруг у него какое-то особенное чувство к Богу». Нет. Для нас кража – есть кража, ложь – есть ложь, безбожие – это безбожие: у всего есть свои чёткие внешние признаки.

Таким образом, чтобы понять верующий перед нами человек или нет, нет необходимости лезть в глубины его души, достаточно лишь видеть проявление этой веры через его слова, убеждения и поступки.

Среди моих знакомых, например, есть этническая мусульманка, которая считает себя верующим человеком, но при этом глубоко убеждена в реинкарнации души и практикует индуизм. Автор этого вопроса тоже считает себя «глубоко верующим человеком» и при этом практикует христианство. Мои соседи убеждены, что они на истине, и практикуют буддизм. Как говорится: «Каждый заявляет, что знает красавицу Лейлу, однако она не признаёт знакомства ни с одним из них…» То есть считать себя верующим человеком и быть таковым на самом деле – это разные вещи.

Так что же такое истинная вера и кого действительно можно назвать верующим человеком?

Начну с того, что Сам Аллах разделил всех людей, живущих на земле, на две категории: верующих и неверующих, т.е. тех, кто принял Его последний Закон и покорился Его Воле, став мусульманами, и всех остальных, независимо от их вероисповедания.

«Он (Аллах) – Тот, Кто сотворил вас. Среди вас есть неверующие и верующие (дословно: «мусульмане»). Аллах видит то, что вы совершаете» (Коран 64:2)

«Верующими являются только те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника (Мухаммада), а потом не испытывали сомнений…» (Коран 49:15)

Во что же конкретно мы должны верить, чтобы быть на истине?

В этом вопросе нет никакой неясности или двусмысленности. Ислам даёт ясное и понятное определение истинной веры, поясняя, что она строится на шести столпах:

• Вера в Единого и Единственного Бога – Аллаха
• Вера в ангелов (главным из которых считается Джибриль, приносивший откровения от Бога всем пророкам, каждому в своё время)
• Вера во всех пророков и посланников от Адама до Мухаммада(сас) (и в то, что Мухаммад(сас) стал «Печатью пророков», после которого на Земле больше не будет пророчества)
• Вера во все Божественные откровения (и в то, что Коран – заключительное из них; «последняя редакция» Божьего Закона, отменившая все предыдущие писания)
• Вера в Судный День (в то, что все люди воскреснут после земной жизни и смерти, чтобы получить соответствующее воздаяние за свою веру и дела, совершённые во время земного испытания)
• Вера в предопределение (все события во Вселенной и в жизни человека заранее определены и известны Аллаху, и нет ничего, что бы Он не смог охватить Своим знанием и могуществом)

Как говорит Сам Всемогущий Господь в Своей коранической Речи:

«О те, которые уверовали! Веруйте в Аллаха, Его Посланника (Мухаммада) и Писание (Коран), которое Он ниспослал Своему Посланнику, и Писания, которые Он ниспослал прежде. А кто не уверовал в Аллаха, Его ангелов, Его Писания, Его посланников и Судный День, тот впал в глубокое заблуждение» (Коран 4:136)

Что же касается участи неверующих, то здесь мы тоже ничего не фантазируем, не добавляем и не убавляем, а лишь цитируем слова Великого Создателя, который сказал:

«Скажи (Мухаммад): «Повинуйтесь Аллаху и посланнику». Но если они отвернутся, то ведь Аллах не любит неверующих.» (Коран 3:32)

«Воистину, Аллах не простит тех, которые не уверовали и сбивали других с пути Аллаха, а потом умерли неверующими.» (Коран 47:34)

«Воистину, которые не уверовали и умерли неверующими… Им уготованы мучительные страдания, и не будет у них помощников (в Судный день).» (Коран 3:91)

Итак, Всемогущий Господь Сам определил границы правильной веры: что именно человек должен принять как истину всем своим разумом и сердцем без сомнений. Аллах также поведал о своём негативном отношении к неверующим, кто не принял Его указаний и не поверил в пророчество Мухаммада(сас) и Коран, предупредив их о мучительных наказаниях Ада, если они не одумаются и не встанут на истинный путь.

Ну что же ещё нужно людям, чтобы, как минимум, задуматься?   

Вопрос: «Разве не всё равно, какой религии ты придерживаешься? Главное – совершать добрые поступки, ведь все люди попадут в Рай только благодаря своим добрым делам.»

Краткий ответ:

Добрые дела неверующих не принимаются Господом в Судный День. Наличие истинной веры – это обязательное условие.

Пророк Мухаммад(сас) сказал: «Верующему Творец воздаст за каждое благодеяние как в мирской обители, так и в вечной. Что же касается неверующего, то за всё хорошее и благое, что сделает он в этой жизни, ему воздастся благом только здесь, на Судный День ничего не останется» (свод хадисов Ахмада и Муслима).

Подробный ответ:

Во-первых, Великий Аллах сообщил, что Воскрешение, День Суда и воздаяние за нашу веру и поступки в земной жизни – это абсолютная истина. А во-вторых, Он предупредил, что награда Раем уготована только верующим.

Тема правильной веры уже поднималась в предыдущем вопросе. Я напомню, что Всемогущий Господь определил границы истинной веры шестью столпами, пояснив, что верующие – это те, кто принял эти основы разумом и сердцем и больше не испытывал в этом сомнений. 

Шесть столпов/основ веры:

1. Вера в Единого и Единственного Бога – Аллаха.
2. Вера в ангелов.
3. Вера во всех пророков и посланников от Адама до Мухаммада (мир им всем).
4. Вера во все Божественные откровения и в то, что Коран – заключительное из них.
5. Вера в воскрешение, Судный День и воздаяние за земную жизнь.
6. Вера в предопределение.

Таким образом, мы подошли к самому главному и, пожалуй, самому страшному предупреждению, данному человечеству Всемогущим Господом, осознание которого в своё время вызвало у меня чувство сильнейшей печали и беспокойства за всех моих родственников и друзей, далёких от ислама: добрые дела людей без истинной веры не принимаются в Судный День. Если до вас дошли призывы ислама и вы знаете об этой религии, но по каким-то причинам не принимаете её, оставаясь на своих убеждениях, и если вы умрёте, так и не приняв истинную веру Господа, то все ваши добрые дела, пусть их даже будет миллиард, не будут весить на чаше весов справедливости ничего.

«Скажи (им, Мухаммад): «Не сообщить ли вам о тех, чьи деяния (в Судный день) принесут наибольший убыток.

О тех, чьи усилия затерялись в мирской жизни, хотя они думали, что поступают наилучшим образом?

Это – те, кто не уверовал в знамения/аяты Господа и в то, что они предстанут перед Ним. Тщетны будут их деяния, и в День воскресения Мы не отпустим им (на весах справедливости) никакого веса (их добрые дела не будут весить ничего)» (Коран 18:103-105)

«Воистину, от тех, которые не уверовали и умерли неверующими, в искупление грехов не будет принято все золото земли (если кто-нибудь из них попытается откупиться). Им уготовано мучительное наказание (в Аду), и не будет у них заступников (в Судный день)» (Коран 3:91)

С первого взгляда кажется, что это несправедливо: милый приятный человек живёт своей тихой, уютной жизнью, никому зла не делает, заботлив к родственникам, приветлив к соседям, справедлив на работе. И разве его воздаянием в Судный день будет Ад? Разве он заслуживает такого наказания за благой нрав и добрые поступки? Мы можем рассуждать на эту тему сколько угодно, однако есть Закон, ниспосланный Творцом и Создателем этого мира. И нравится нам это или нет, но Закон гласит, что если человек слышал истину и умер неверующим, то все его благие дела будут аннулированы, и его чаша благих деяний будет абсолютно пустой, в то время как на другой чаше обязательно что-нибудь, да появится: кто же из нас без греха.

Через достоверный хадис до нас дошло, как пророк Мухаммад(сас) сказал: «Верующему Творец воздаст за каждое благодеяние как в мирской обители, так и в вечной. Что же касается безбожника, то за всё хорошее и благое, что сделает он в этой жизни, ему воздастся благом только здесь, на Судный День ничего не останется» (свод хадисов Ахмада и Муслима).

В своё время сподвижники Пророка(сас) задавали много вопросов на эту тему, ведь она была очень актуальна для них: многие их родные не уверовали в ислам, и мусульмане искренне переживали за их вечное будущее. Есть много достоверных хадисов на эту тему, дающих подробные разъяснения, которые можно свести к одному: Аллах Милостив и Справедлив и воздаёт благом за любой благой поступок человека. Если человек неверующий, то Аллах увеличивает ему блага в мирском: даёт достаток, работу, удачу, здоровье, детей, прекрасные отношения в семье и многое другое. Аллах безгранично могущественен, велик и щедр. Если же человек верующий, то плюсом к благам этого мира его ждёт награда в мире вечном. Все его дела сохраняются и приумножаются в зависимости от силы веры и засчитываются в Судный День.

«В тот (Судный) День взвешивать будут правильно. Те, чья чаша* Весов будет перевешивать, окажутся преуспевшими. Те же, чья чаша Весов окажется лёгкой (пустой), потеряют самих себя, поскольку они были несправедливы к Нашим знамениям/аятам» (Коран 7:8-9)

  *чаша, на которую будут помещены добрые деяния, каким-то неведомым нам образом материализованные в Судный День и взвешенные на Весах.

Представьте, что вы захотели поступить в престижный университет. Для зачисления нужно сдать два экзамена и пройти собеседование с ректором. Один из экзаменов вы сдали на 100 баллов, лучше всех на потоке, а второй – полностью провалили. Поступите ли вы? Нет: вас даже не допустят до собеседования. Та же аналогия с Раем. Вы можете с лёгкостью сдать экзамен благих деяний, но, если вы провалите экзамен веры, вас даже не допустят к Творцу, потому что в Судный День Его лик увидят только верующие. В чём же здесь несправедливость? Разве вас не предупреждали об условиях прохода в Рай? Разве Рай – не место вечного блаженства, которое нужно ещё заслужить, заработать? Разве мы не должны стараться изо всех сил? И разве не нужно готовиться ко всем «экзаменам» одинаково усердно?

«…Бойтесь Аллаха должным образом и умирайте не иначе, как мусульманами» (Коран 3:102)

«Воистину, наихудшими из живых существ перед Аллахом являются те, которые не уверовали и не уверуют» (Коран 8:55)

Какой же плачевный исход ждёт неверующих, если бы они только знали.

Вопрос: Я не придерживаюсь никакой религии, так как считаю Бога жестоким. На Земле так много войн, бедствий и страданий. Если всё это происходит по воле вашего Бога, и Он всё это не останавливает, то получается, что Ему нравиться мучить людей, и Он забавляется этим, наблюдая за нашими страданиями.

Краткий ответ:

Такое представление о Всевышнем Творце идёт от абсолютного незнания о Нём и, как следствие, ложного понимания Его атрибутов. Среди имён Аллаха есть такие, как Ар-Рахман (الرحمن) Милостивый, Ар-Рахим (الرحيم) Милосердный, Ар-Ра’уф (الرؤوف) Добрый, Аль-Вадуд (الودود) Любящий, Аль-Гаффар (الغفار) Прощающий. Но у Него нет имени Жестокий или подобных ему, а значит, Он не может быть таковым априори – и тому есть явные подтверждения.  

Подробный ответ:

У некоторых людей действительно складывается представление о жестокости Бога: якобы Ему нравится мучить людей, и Он смотрит на всё, происходящие на земле, как на шоу.

В древности у царей было развлечение: они брали пленника, затем приводили льва и наслаждались зрелищем, как лев пожирает человека. Или выводили на арену гладиаторов и устраивали шоу, наблюдая, как рабы убивают друг друга. Так у людей появилась нездоровая убеждённость, что императоры или короли любят развлекаться страданиями своих подданных. Это переросло в целую философию, что есть Бог, который создал вселенную и насылает испытания людям, забавляясь их бедами и кровопролитиями от войн. Такая концепция действительно существует и, к сожалению, это не единичное мнение, а целое направление, в котором особенно погрязла молодёжь.

Ошибка сторонников этой философии в том, что они по своему незнанию запутались в таких понятиях, как: «испытание, которое исходит от Бога» и «зло, исходящее от людей».

Великому Аллаху не нравится жестокость, грубость, насилие, и этому есть многочисленные доказательства Его слов в кораническом откровении. Вы можете спросить: «Почему Он тогда не останавливает это?» По той же причине, по которой Он не останавливает и другие грехи, которые Ему также ненавистны, например: человеческая ложь, распутство, лицемерие, хвастовство, надменность и многое другое.

Тогда, где провести ту грань, чтобы определить: этот грех Аллах обязан остановить (или не допустить), а этот – нет?

Беды, несчастья, боль, грубость, проблемы, которые одни люди наносят другим, – это зло, исходящее от людей. Это НЕ испытания от Аллаха! И то, что Всемогущий Господь позволяет этому случиться, не значит, что Он этим доволен и, уж тем более, что Он этим забавляется. Иначе бы Аллах не поведал нам через Свои откровения, что Он гневается на совершающих зло. Иначе бы Пророк(сас) не предупреждал нас, что гнев Аллаха в Судный День на тех, кто творил нечестие на Земле, будет ужасающим. Иначе бы ислам не объяснял так подробно, что относится к категории греха, а что есть добродетель, чтобы мы могли понимать разницу между ними (не с точки зрения своих умозаключений, а с точки зрения Божественной истины).

Человек – это творение Аллаха, которому Он дал свободу в поступках. Своим знанием и мудростью Всемогущий Господь позволил человеку до определённого срока (до наступления конца Света и Судного Дня) совершать на Земле зло, которое Ему ненавистно, как малое, так и большое. Господь не вмешивается, когда кто-то сплетничает, обманывает, убивает и даже когда отрицает Его существование и Его религию. НО! Позволять – это не значит быть этим довольным. Аллах чётко определил границы греха. Он дал инструкции в виде Своего Закона, как нужно прожить правильную и гармоничную жизнь, чтобы добиться успеха как в этом мире, так и в следующем. Кроме того, Он отправил более 124 тысяч пророков(ас) на протяжении всей истории человечества от Адама до сегодняшнего дня, чтобы они научили людей истинной вере и высокому нраву. Более того, Аллах открыл нам знания о красотах Рая и обещал вечное блаженство верующим, совершающим добрые поступки, а мы знаем, что Аллах всегда держит Свои обещания. Как после всего этого можно назвать Господа жестоким?

Мы знаем такие Его имена, как Ар-Рахман (الرحمن) Милостивый, Ар-Рахим (الرحيم) Милосердный, Ар-Ра’уф (الرؤوف) Добрый, Аль-Вадуд (الودود) Любящий, Аль-Гаффар (الغفار) Прощающий. Но у Него нет имени Жестокий или подобных ему. Это невозможно.

Представьте ситуацию: один человек что-то украл у другого человека. Разве это сделал Бог или с Его разрешения? Нет, конечно. Более того, Господь категорически запретил воровство. Именно человек нанёс зло другому человеку. Аллах лишь позволил этому случиться, чтобы через нашу свободу выбора испытать нас. Таким образом, вор уже прошёл своё испытание у Аллаха и потерпел неудачу, т.к. совершил грех. Что же касается потерпевшего, то пройдёт он своё испытание или нет, будет зависеть от того, как он отреагирует на случившееся: как велел нам Господь, когда нас постигает беда, или по-другому.

Всё, что делает Аллах, имеет под собой высочайшую мудрость, даже наша потеря имущества или потеря близких. Да, Аллах не всему разрешает случиться из зла людей, но то, что Он позволяет – в этом есть глубочайший смысл, хотя мы часто его не понимаем. Тем не менее всё, что допускает Аллах из зла людей, происходит с нами не понапрасну, и этот мир не шоу, ведь Сам Господь сказал:

«Неужели вы полагали, что Мы (Аллах) сотворили вас ради забавы…?»  (Коран, 23:115)

«Мы не сотворили небеса, землю и то, что между ними, забавляясь» (Коран, 44:38)

 «Аллах сотворил небеса и землю ради истины и для того, чтобы каждый человек получил воздаяние за то, что он приобрёл, и с ними не поступят несправедливо» (Коран, 45:22)

Итак, из всего сказанного можно сделать вывод: для Аллаха неприемлем такой атрибут, как жестокость. И доказательством тому является Его постоянная забота о человечестве: Его великая милость в виде ниспущенных Божественных откровений и отправленных пророков и посланников для обучения людей истине и высокому нраву. В виде переданных знаний из сокровенного для обретения успеха в вечности и обещания Рая для праведников. Любовь и милость Всевышнего Господа к людям проявляется также в Его бесконечных благах, дарованных людям, и в постоянной помощи и поддержке в трудные моменты. В Его абсолютном терпении, откладывании наказания за наши грехи до Судного Дня и великом прощении тех, кто раскаялся.

Всемогущий Бог, как бы Сам отвечая на этот вопрос, говорит в Коране:

«У Аллаха самые прекрасные имена. Призывайте же Его ими и оставьте тех (людей), которые извращают Его имена (т.е. придумывают про Аллаха то, что не соответствует истине). Они получат воздаяние за то, что они совершали» (Коран, 7:180)

Этот аят – сильное предупреждение тем, кто любит пофилософствовать на тему: «Кто есть Бог?», часто выдумывая те качества Всевышнего, которые Ему не присущи. Это очень опасно и может увести человека в дебри непонимания и неприятия своего Господа и ложных выводов о Его истинной вере. Так что, нужно не ориентироваться на свои эмоции и умозаключения, а изучать наследие последнего Пророка(сас) в виде Корана и сунны, в котором есть много достоверной информации о нашем Творце и Создателе.

В предыдущем вопросе поднималась тема убеждения некоторых людей, которые считают, что Бог жесток и насылает на Землю различные бедствия и войны, чтобы наблюдать за нашими страданиями и получать от этого удовольствие. Как реакция на это мнение мне пришло сообщение, в котором говорится:

Вопрос: Я не согласна, что Бог жестокий. Я убеждена, что Бог – это любовь. Где есть любовь – там есть Бог, где нет любви – там нет Бога.

Краткий ответ:

Каких только суждений на тему: «Кто есть Бог, каков Он?» я не встречала. Даже сейчас мнения диаметрально противоположны: Бог – тиран и Бог – любовь. Когда я слышу подобные утверждения, мне всегда хочется спросить: «Что является источником ваших знаний? Откуда вы это взяли?».

Так каков же Господь, и откуда мы должны черпать информацию о Нём?

 Подробный ответ:

Когда, например, учёный публикует своё мнение, общество требует от него аргументов и доводов: на основании чего он пришёл к таким выводам? Это всего лишь какое-то научное открытие в пределах нашего материального мира, и даже его мы не принимаем без доказательств. Почему же тогда мы с такой лёгкостью относимся к информации о Всемогущем Создателе, принимая на веру всё подряд, хотя сведения о Нём входят в категорию сокровенных знаний, которые нельзя найти в обычных учебниках или получить посредством логических умозаключений.

Что является истинным источником знаний о Всевышнем Создателе? Не что иное, как Его Божественное откровение. И нравится нам это или нет, признаём ли мы это или нет, но Коран на сегодняшний день – это единственное достоверное Писание Господа, Его прямая Речь, Его Закон для человечества. А потому все знания о сокровенном нужно черпать только из него.

Вы можете спросить: «А как же Веды, Тора, Авеста, Библия и другие Писания, которым до сих пор следуют люди?» Ответ однозначен: «Мы не имеем права ими пользоваться. После ниспослания Корана Всемогущий Господь отменил их дальнейшее использование». Вышла «последняя редакция» Божьего Закона – Коран – для всех народов и всех поколений до конца времён, и новый Закон отменил предыдущие. Это воля Всевышнего Аллаха, Его решение, и кто мы такие, чтобы рассуждать о том, нравится нам это или нет, хотим ли мы этого или нет, принимаем это или нет.

«Таким образом, Мы ниспослали Коран – Законом (сводом постановлений) на арабском языке…

Воистину, Мы посылали до тебя (Мухаммад) посланников… Для каждого срока есть предписание (свои заветы, свои законы, своё Писание).

Аллах стирает (Заветы прошлого, изжившие себя) и утверждает то, что пожелает, и у Него – Главная Книга» (Коран 13:37-39)

Поэтому на вопрос: «Откуда черпать правильные знания о Боге?» ответ может быть только один: «Из Корана и сунны Пророка(сас)» (в Коране даётся краткая лаконичная информация, а сунна раскрывает понимание коранических аятов).  

Что же касается утверждения, что Бог – это любовь и если нет любви, то нет Бога, то это очень напоминает дуалистическое верование. В основе дуализма лежит идея о том, что мир управляется двумя противоположными, но равноправными Силами, которые находятся в вечной борьбе друг с другом. Чаще всего эти силы олицетворяют добро и зло, свет и тьму, порядок и хаос, любовь и нелюбовь/ненависть или другие противоположные начала. Дуализм встречается в различных религиозных и философских системах. Одним из наиболее известных примеров является зороастризм — древнеиранская религия, основанная пророком Заратустрой. В зороастризме существует два божества: Ахура-Мазда (олицетворяющий свет, истину, добро, любовь) и Ангра-Майнью (олицетворяющий тьму, ложь, зло). Эти два начала находятся в вечной борьбе, и задача человека — поддерживать Ахура-Мазду, совершая добрые дела.

В современном мире дуализм как религиозная система не очень распространён, однако его элементы просочились во многие духовные и философские учения, и в том числе осели среди христиан.

На самом деле, дуализм – это человеческий вымысел. Более того, крайне ошибочным является убеждение, что Бога нет там, где нет любви (или где нет света, добра и т.п.). Бог есть всегда, Он – Один и Единственный (не два и не три), и Он – Создатель всего материального и нематериального, включая такие понятия, как свет и тьма, любовь и ненависть, добро и зло, и другие. Таким образом, любовь – это творение Всевышнего, а Творец не может быть Своим же творением. Это абсурд. Аллах превыше того, чтобы Его отождествляли с тем, что Им создано.

Великий Господь описал Себя в Коране через Свои качества/имена, чтобы мы могли лучше познать Его. Среди них, например, есть такие, как Создатель, Всемогущий, Господствующий, Вседержитель, Ведающий. Есть также имя Любящий, которым Аллах раскрывает Свою любовь к пророкам, верующим, к благим поступкам. Имя Любящий находится в одном ряду с такими качествами Аллаха, как Милостивый, Милосердный, Добрый, Одаривающий благами, Прощающий и другими. То есть Любящий как одно из качеств Господа – это не тоже самое, что любовь как единственная сущность Бога.

Кроме того, мы должны чётко осознавать, что атрибуты Аллаха не сравнимы с качествами людей – это совершенно разные понятия. Например, знание человека не подобно Всезнанию Аллаха, мудрость человека – это не абсолютная Мудрость Господа, сила человека – не есть Сила и Всемогущество Бога, слух и зрение человека не подобны Всеслышанию и Всевидению Господа, также как и любовь в нашем понимании не есть Любовь Всевышнего. Человеческие качества ограничены, тогда как качества Аллаха не имеют границ ни во времени, ни в пространстве, ни в силе. Они не сотворены. Они вечны. И по большому счёту, человек не в состоянии до конца понять их из-за ограниченности своего разума.

Более того, Аллах не подобен чему-то или кому-то, и Его нельзя представлять или визуализировать. Что уж говорить о том, чтобы измышлять или фантазировать на тему: «Кто и какой есть Бог», основываясь на своих личных ощущениях или чьих-то необоснованных мнениях.

Кстати, помимо утверждения, что Бог – это любовь, которое в большинстве своём распространено среди христиан, я также встречала такие убеждения, как:

• Бог – это вселенская субстанция. Это распространено в пантеизме, где Бог понимается как некая вселенская сущность, из которой всё возникло и в которую всё вернётся. В этой концепции Бог не отделён от мира, а является самим миром.
• Бог – это высший разум. Это встречается в деизме и некоторых философских учениях, где Бог рассматривается как разумная сила, создавшая вселенную и установившая законы природы, но которая не вмешивается в их ход.
• Бог – это энергия. В некоторых духовных и эзотерических учениях Бог воспринимается как энергия или сила, которая пронизывает всё сущее и является источником жизни.
• Бог – это иллюзия. Это позиция атеистических и агностических взглядов, где Бог является иллюзией, созданной человеческим сознанием для объяснения необъяснимого.
• Бог – это внутреннее «Я». Такое убеждение встречается в ряде восточных духовных традиций, и последнее время оно сильно распространилось среди этнических христиан.
• Бог – это Троица, Иисус – это Бог: христианское убеждение.
• Бог – это пустота. В буддизме и некоторых даосских учениях Бог воспринимается как «пустота» или «небытие» (шуньята), которое является основой всего сущего и одновременно освобождением от материального мира.

Этот список можно продолжать долго.

Таким образом, существует множество вымыслов о сущности Бога: человеческой фантазии нет предела. Однако истиной является только то, что Сам Всемогущий Господь открыл о Себе человечеству: ни больше, ни меньше.

А потому мой посыл: хотите наладить связь с Господом, начните узнавать Его через «первоисточник» – Коран. Так вы поймёте, кто Он, что Он Сам раскрыл о Себе людям. Так вы полюбите Его и через эту любовь и правильное понимание Его сущности приблизитесь к Нему.

Я желаю, чтобы Всемогущий Аллах открыл вам этот путь прекрасных и правильных сокровенных знаний о Себе.

Вопрос: Поясните утверждение, что ислам – это не просто религиозные обряды, а образ жизни. Как это понимать?

Краткий ответ:

Ислам – это не только свод религиозных практик, а целостный образ жизни, который охватывает все аспекты человеческого существования. Он регулирует поведение человека по отношению к Богу, внутри общества (по отношению к родителям, родственникам, друзьям, соседям, коллегам…) и даже по отношению к самому себе, предлагая Божественные законы и нормы, приводящие человечество к гармоничному и высоко нравственному развитию.    

Подробный ответ:

Людям часто кажется, что религия – это поклонение Богу через выполнение определённых ритуалов и практик. Настало время – совершил молитву, продержал пост или отметил религиозный праздник, а дальше – живи как считаешь нужным. Во многих религиях это действительно так. Например, для христиан важна воскресная церковная служба, на которую они приходят, чтобы совершить обряды исповеди, причастия, послушать проповедь. Но выйдя из храма, от одной воскресной службы до другой, они живут согласно своим понятиям морали и следуют законам, установленным обществом, но не Церковью. Однако! В каждом обществе (в каждой стране, а зачастую даже в разных округах внутри одной страны) законы отличаются друг от друга: то, что в одном месте неприемлемо, в другом – считается нормой.

Что же касается ислама, то это не просто свод религиозных практик, это – образ жизни человека. Ислам регулирует систему поведения людей во всех сферах, начиная от рождения человека и заканчивая делением его наследства после его смерти.

Великий Аллах установил нам полный свод законов и норм поведения, и это лучшее из того, что можно было бы себе представить, так как они ниспущены Самим Господом. И кто же ещё, если не Сам Создатель, может определить совершенные правила для гармоничного существования человечества?  

У каждого из нас периодически возникают спорные моменты с членами наших семей, с коллегами по работе, родственниками, соседями… Как понять кто прав и как достойно разрешить конфликт?

Например, частые вопросы, которые поднимаются внутри семьи:

• Должна ли жена работать, или она должна заниматься только домашними делами?
• Если жена работает, то обязана ли она отдавать свой заработок мужу, или может тратить его по своему усмотрению?
• Может ли работающая жена сказать мужу: «Я устала, так что приготовь себе что-нибудь сам и помой посуду»?
• Кто обязан финансово содержать семью?

Как же урегулировать семейные споры, если у мужа и жены разные позиции, при этом каждый считает себя правым, и никто не хочет уступать? В этой ситуации необходимо обратиться к «третейскому судье» – Закону Создателя – способному разрешить все спорные моменты. Великий Аллах чётко определил обязанности мужа и обязанности жены, установил права каждого из них, выстроил семейные нормы и правила. И для мусульман нет ничего проще, чем обратиться к нормам ислама и построить свои отношения так, как велел Всемогущий Господь, ибо только Его правила являются совершенной истиной.

Сколько же сложных вопросов возникает у людей в жизни:

• Как правильно выстроить отношения с родителями, если они, например, не принимают ваш религиозный выбор или какое-то важное для вас решение, часто критикуют и ругают вас: сократить общение с «токсичными людьми», как советуют современные психологи, или наоборот, проявлять ещё большую заботу и терпение?
• Важный вопрос, возникающий при усыновлении детей: нужно ли скрывать от ребёнка, что он приёмный или необходимо рассказать ему о его кровных родителях?
• Вопрос при рождении малыша: сколько времени мать должна кормить грудничка, и может ли она оставить кормление?
• Вопросы при разводе: может ли женщина быть инициатором развода, в каких случаях ей это разрешено, и с кем должны оставаться маленькие дети?
• Как встречать гостей: какие права и обязанности у гостя, а какие у хозяина? И сколько дней гость считается гостем?
• Права и обязанности работника и работодателя.
• Правила составления коммерческого договора и сколько свидетелей при этом должно быть?
• Как брать в долг, наличие при этом свидетелей и разрешены ли %-ты при возврате?
• Вопросы деления наследства: как разделить правильно, чтобы родственники не разругались?

Все эти и многие другие вопросы из разных сфер жизни, возникающие у людей, чётко регулируются исламом. Их можно найти в Коране и сунне пророка Мухаммада(сас), и им нужно следовать, так как они были и останутся совершенными и актуальными до конца света.

«…Сегодня Я довёл вашу религию до совершенства, завершил Мою милость к вам и остался доволен исламом как вашей религией…» (Коран 5:3)

Ислам – это религия поклонения Единому и Единственному Богу. И поклонение Ему – это не просто молитва или соблюдение религиозных практик. Это выстраивание всей своей жизни, своего поведения в соответствии с Законом Аллаха, Его правилами, Его морально-нравственными нормами, которые Он утвердил для человечества.
Более того, каждый из нас должен правильно выстраивать своё поведение в трёх направлениях:

1. По отношению к своему Создателю: что включает в себя обязанность познавать Господа, изучать Его религию, Его Писание, правильно выполнять установленные Им религиозные практики: молитву, пост, паломничество и т.д.
2. По отношению к обществу: правильное (согласно учению ислама) выстраивание взаимоотношений с родителями, родственниками, соседями, друзьями, коллегами и т.д.
3. По отношению к самому себе: поддерживать своё тело здоровым, не вредить ему (например, куревом, спиртным или обжорством), не уродовать его (например, нанесением татуировок или ненужными операциями, т.к. каждое творение Господа по-своему прекрасно). Сюда также входит обязанность развивать свой ум и способности: получать знания, приобретать профессиональные навыки и т.д.  

Всемогущий Творец создал этот мир и определил для нас, что такое добро и что зло, что полезно и что вредно, что праведно и что греховно, что есть истина, а что заблуждение. Всё это было передано последнему пророку Мухаммаду(сас), и осталось нам в наследие в чистом и неизменённом виде.

Когда Айшу, жену пророка Мухаммада, спросили о характере Пророка(сас), она ответила: «Его характер был Кораном» В другом варианте передачи (хадиса), она добавила: «Пророк(сас) был живым воплощением ислама» (сборник хадисов имама Муслима).

Этот хадис указывает, что пророк Мухаммад(сас) жил согласно учению ислама и воплощал его в каждом аспекте своей жизни. Это означает, что вся его жизнь, его поступки и поведение были прямым отражением исламских ценностей и принципов, изложенных в Коране.

Как сказал сам Пророк(сас): «Воистину, я был послан для того, чтобы довести нрав (людей, мусульман) до совершенства» («Муватта» имама Малика, «Муснад» имама Ахмада ибн Ханбаля).

Иногда мне кажется, что если бы все люди жили согласно Закону Аллаха и регулировали бы спорные вопросы по нормам ислама, то Рай наступил бы уже здесь, на Земле.

Вопрос: Почему я должен поверить, что Мухаммад был пророком?

Краткий ответ:  Для того, чтобы поверить, нужно изучить жизнь Мухаммада(сас). Его высокий нрав, его слова, поступки, манера поведения являются прямым доказательством того, что он действительно пророк Всевышнего.

Подробный ответ:

Давайте на минуту погрузимся в 600-е годы нашей эры и мысленно представим реальную картину из прошлого. Аравия. Мекка. Пророчества ещё нет. Мухаммад(сас) живёт в прекрасном доме, наполненный достатком и счастьем. У него самая любящая и мудрая жена – Хадиджа, которая до замужества была завидной невестой и славилась своим умом, богатством и знатностью рода. В итоге она выбрала Мухаммада, обратив внимание на его нрав и скромность. В их браке родилось шестеро детей.

У него прекрасное положение в обществе: признание и почтение среди всех родов племени Курайш, ведь с юных лет он не перестаёт поражать окружающих своей высокой нравственностью и благородством. Его часто называют «Аль-Амин», что означает «Надёжный», так как он особо отличается порядочностью и честностью. Соплеменники доверяют ему и оставляют на хранение своё имущество, когда отправляются с караванами по торговым делам. Мухаммад проявляет справедливость в коммерческих сделках и деловых отношениях и своей репутацией вызывает доверие партнёров. Он славится своим уравновешенным и мудрым подходом к разрешению споров и конфликтов. Он не стремится к материальному богатству или высокому социальному статусу, отдавая предпочтение простому и скромному образу жизни. Отличается удивительной мягкостью, добротой и отзывчивостью. Проявляет глубокое сострадание к бедным, сиротам, вдовам и нуждающимся.

Он – удивительный человек, от которого исходят только праведные и прекрасные поступки, а понятие греха даже не касается его.

Кстати, Сам Великий Господь назвал нрав Мухаммада(сас) совершенным, а его самого – лучшим среди всех людей, когда-либо живших в прошлом, и которые будут жить в будущем.

«Поистине, тебе (Мухаммад) уготована нескончаемая награда. И поистине, нрав твой превосходен/ совершенен» (Коран 68:3-4)

Словом, до начала пророчества Мухаммад(сас) был далеко не бедным, уважаемым среди своих соплеменников и глубоко разумным человеком. Ему совершенно не были свойственны ложь, тщеславие, желание власти и славы. И ему не было никакого смысла неожиданно в сорок лет провозгласить самого себя пророком и начать говорить от имени Бога, как утверждают некоторые скептики ислама. Это же так очевидно: он был выбран Богом, чтобы выполнить возложенную на него миссию – передать Божественное откровение людям, объяснить им Законы Всевышнего, научить правильному поклонению и стать примером для последующих поколений.

Почему именно он? Ну, во-первых, этот вопрос нужно адресовать Господу миров, это ведь Его выбор, а, во-вторых, если посмотреть на родословную Пророка(сас), то почему бы и нет. Мухаммад(сас) принадлежал к племени Курайш, одному из самых уважаемых и влиятельных племён в Аравии, которое вело свое происхождение от пророка Исмаила, сына пророка Ибрахима (Авраама). У Ибрахима было два сына: старший Исмаиль от жены Хаджар, египтянки, и Исхак от жены Сары, иудейки. Исхак стал прародителем второй линии, которая ведёт к ряду пророков в иудаизме: Иаков, Иосиф, Моисей, Давид, Соломон, и в христианстве – Иисус. Что касается Мухаммада(сас), то он также является прямым потомком Ибрахима, и эта связь не только укрепляет его положение в ряду великих пророков, но и подчёркивает его важную роль в восстановлении чистого монотеизма.

Таким образом, пророк Мухаммад(сас) был из очень благородного рода, основателями которого были великие Божьи пророки Ибрахим и его сын Исмаиль.

Своё первое Божественное откровение Мухаммад(сас) получил в сорок лет, так называемом возрасте совершенства, когда большинство пророков начинали свою миссию. Когда он был один на горе Хира, неподалёку от Мекки, предаваясь раздумьям о смысле жизни, ангел Джибриль (Гавриил) появился перед ним и произнёс первые Божественные аяты.

При этой первой встрече Ангел ничего не объяснял Мухаммаду(сас) о предстоящем пророчестве, только передал начало Божественного откровения и исчез. Естественно, это было шоком для Мухаммада(сас). Его охватило чувство страха от непонимания всего происходящего. Вернувшись домой, он всё рассказал жене, переживая, что с ним что-то не так, и что происходит что-то необъяснимое, возможно, плохое. И как же был прекрасен её ответ, дошедший до нас через достоверный хадис. Хадиджа сказала: «Нет, нет! Клянусь Аллахом! Аллах никогда не покроет тебя позором, ведь ты поддерживаешь связи с родственниками, помогаешь слабым, помогаешь неимущему, оказываешь людям гостеприимство и помогаешь им переносить невзгоды судьбы!». Какая же красивая оценка своего мужа и прекрасная поддержка! И какая проницательность и вера, что Бог никогда не наказывает того, чей нрав прекрасен.

После этого разговора Хадиджа повела мужа к своему родственнику Вараке ибн Науфалю, слепому старцу, который в своё время принял христианство, хорошо знал иудейскую письменность и Евангелие. Варака, выслушав историю Мухаммада(сас), сказал: «Это – тот же ангел, которого Аллах направил к Мусе (Моисею)! О, если бы я был сейчас молод и мог дожить до того времени, когда народ твой станет изгонять тебя!». Посланник(сас) с удивлением спросил: «А разве они будут изгонять меня?». Варака ответил: «Да, ибо когда бы ни являлся человек с чем-либо подобным тому, что принёс с собой ты, с ним всегда враждовали, но если я доживу до этого дня, то буду помогать тебе, как только смогу!». Таким образом, Варака, хорошо знавший тексты иудейских и христианских писаний, объяснил, что всё происходящее с Мухаммадом(сас) очень похоже на начало Божественного пророчества, ведь именно так оно приходило ко всем посланникам ранее, и предупредил, что нужно быть готовым к тяжёлым испытаниям.

Когда я снова и снова слышу версию, что Мухаммад(сас) сам назвал себя пророком, мне всегда хочется возразить. А как же его страх во время первых откровений?! А непонимание всего происходящего?! А переживания и сомнения?! А беседа с Варакой?! Ну неужели перед нами не убедительные аргументы, подтверждающие, что это не было его желанием или прихотью?

А множество тяжелейших жизненных проблем, с которыми пришлось столкнуться Пророку(сас) во время своей миссии?! Приведу лишь некоторые из ключевых моментов его испытаний:

• Преследование в Мекке. После того, как Мухаммад(сас) начал проповедовать монотеизм, он и его последователи подверглись жесточайшему преследованию со стороны мекканских язычников: унизительные насмешки, оскорбления, физическое насилие, социальная изоляция, пытки и даже убийство некоторых первых мусульман.
• Бойкот. Пророк(сас) и весь его клан бану Хашим подверглись экономическому и социальному бойкоту, который длился три года. В течение этого времени они были изолированы от остального общества и страдали от голода и тяжелейших условий, поскольку мекканские язычники запретили всем остальным племенам вести любые торговые и социальные отношения с ними.
• Попытка убийства Пророка(сас). Среди неверующих Мекки возник заговор убить пророка Мухаммада(сас). Это вынудило его покинуть свой любимый город и навсегда переехать в Медину.
• Военные конфликты. В мединский период Пророк(сас) и его сторонники вынуждены были вести военные действия с различными арабскими племенами, которые продолжали преследовать мусульман даже после их переселения. Кроме того, из-за политических и религиозных разногласий возникли военные конфликты с местными иудейскими племенами.
• Испытания в моменты откровений. Получение Божественных откровений всегда было сопряжено с глубокими духовными переживаниями и огромной ответственностью, ведь требовалось передавать ниспосылаемые аяты точь-в-точь, без изменений. Кроме того, Пророк(сас) беспокоился о том, как его соплеменники воспримут Божьи указания, учитывая то отрицание его пророчества, с которым он сталкивался в Мекке. Кроме того, во время получения откровений Мухаммад(сас) часто испытывал сильнейшие физические нагрузки. Описания сподвижников, которые находились рядом с Пророком(сас) в минуты ниспослания ему аятов Корана свидетельствуют, что его тело становилось очень тяжёлым, и он чувствовал сильное давление и тепло. Если откровение приходило, когда он ехал на верблюде, животное не выдерживало его веса и опускалось на землю. Сам Мухаммад(сас) описывал слова откровений как нечто очень тяжёлое, что говорит о величии и серьёзности Божественного послания.

Все эти испытания подчеркивают сложность пророческой миссии Мухаммада(сас) и его решимость выполнить великую миссию, возложенную на него Богом, несмотря на все трудности.

Иногда скептики ислама говорят о Пророке(сас): «Он просто хотел власти и славы». Вот уж точно нет! И доказательством могут служить достоверные истории из сиры, в которых передаётся, что главы родов его племени несколько раз отправляли к Мухаммаду(сас) своих представителей с предложением оставить проповеди или найти какое-то компромиссное решение. Однажды для этой роли был выбран наиболее красноречивый и образованный человек Утба ибн Рабиа, который сказал Мухаммаду(сас): «…Воистину, ты пришел с тем, что нас разделило (имеется в виду, что все курайшиты разделились на уверовавших и не уверовавших, которые стали врагами друг другу). Ты порицаешь наших богов и нашу и веру. Послушай меня! Если ты призываешь людей для того, чтобы стать богатым, то оставь свою проповедь, и мы сделаем тебя самым богатым среди нас! Если ты хочешь власти, то мы сделаем тебя правителем над нами! Если то, что постигло тебя, является наущением нечистой силы, то мы вылечим тебя, потратив на лечение свое имущество».

Ну, что ещё желать после такого предложения? Богатство и власть были брошены к его ногам! Но на все предложения оставить проповеди Мухаммад(сас) давал категоричный отказ, продолжая свою миссию, несмотря на все испытания и преследования. Один из его ответов, который лично мне нравится больше всего, звучал так: «…Если даже мне дадут солнце в правую руку, а луну – в левую, с условием бросить это дело (прекратить пророчество), я не брошу, пока не откроет его Аллах полностью (пока не закончится пророческая миссия) или пока не я погибну!».

Я вновь хочу задать вопрос: что могло заставить человека, прожившего до зрелых лет спокойной счастливой жизнью, вдруг разрушить свою внутреннюю и внешнюю гармонию и навалить на себя такое количество проблем и испытаний?

Ответ очевиден! Это не было его выбором, это была его миссия, данная Свыше, и ему ничего не оставалось, как только достойно её выполнить.

Вопрос: Почему я должен поверить, что Мухаммад был пророком?

Краткий ответ: Для того, чтобы поверить в пророчество Мухаммада(сас) — нужно изучить его жизнь: тогда все сомнения исчезнут.

Подробный ответ:

На самом деле, помимо моего эмоционального «Ну зачем Мухаммаду было нужно объявлять себя пророком, ведь для него в этом не было никакой выгоды?», есть другие, более сильные аргументы в пользу того, что Мухаммад(сас) действительно был пророком. Это – его Божественная поддержка и способность совершать чудеса.

Чудо (му’джиза) – это сверхъестественная способность, не поддающаяся законам природы, которую Всевышний дарует всем Своим пророкам, чтобы они могли публично подтвердить свою пророческую миссию. Это знак Божественного присутствия и подтверждения, что послание пророков исходят не от них самих, а от Всемогущего Господа.

В современном мире, где научный метод и эмпирические доказательства занимают центральное место в понимании истины, вера в чудеса пророков сталкивается с критикой и скептицизмом. Наука требует объективной подконтрольной проверки этих событий, но, к сожалению, это абсолютно не применимо к чудесам и сверхъестественным явлениям. Это же не фокус, это – Божественное чудо. Ну как его можно проконтролировать или повторить? Тем не менее доказательством того, что Мухаммад(сас) действительно был одарён способностью творить чудеса, служат непосредственные свидетели этих чудес, а также исламская система сохранности и защиты достоверности описываемых событий.

В трудах мусульманских учёных приводятся тысячи эпизодов, каждый из которых интерпретируется как чудо пророка Мухаммада(сас), подтверждающее его посланническую миссию и связь с Богом.

Например, рассказы многочисленных прямых свидетелей о том, как Мухаммад(сас) молился над небольшим количеством пищи, и она увеличивалась, чтобы накормить большую группу людей.

Истории о том, как он взывал к Аллаху с просьбой за больных, и они исцелялись.

Истории о животных, которые разговаривали с Мухаммадом(сас), подтверждая, что он пророк.

Случай, когда он превратил воду в молоко, чтобы утолить жажду и голод своих спутников.

Защита от яда – свидетельство того, как Мухаммад(сас) не пострадал от отравленной еды благодаря Божественной защите в то время, как его сподвижник, который был вместе с ним, отравился и умер.

Истории о том, как даже деревья и камни приветствовали Мухаммада(сас) в знак его особого статуса.

Рассказы, как он описывал внутренние переживания и мысли людей, не имея возможности узнать об этом обычным способом.

Существуют исторические свидетельства, что пророку Мухаммаду(сас) неоднократно угрожала смерть из-за покушений и заговоров, однако он невероятным образом избегал этих опасностей, что многие свидетели этих событий трактовали как признак его защиты Аллахом.

Кроме того, Мухаммад(сас) в течение своей жизни сделал множество пророчеств, и существует удивительный факт: зафиксировано абсолютное их исполнение. Это были пророчества о будущих событиях в истории ислама и о распространении ислама за пределы Аравийского полуострова, что на тот момент казалось невероятным.

Это лишь небольшой перечень событий, связанных с присутствием Бога в жизни Мухаммада(сас). При желании можно легко найти достоверную литературу о чудесах Пророка(сас) и подробно узнать о более грандиозных и могущественных чудесах, таких, например, как Аль-Исра – путешествие Мухаммада(сас) в течение одной ночи из мечети в Мекке в мечеть в Иерусалиме. Или Аль-Мирадж – вознесение Мухаммада(сас) на небеса после его путешествия в Иерусалим, во время которого он встречался с другими пророками, и в конечном итоге предстал перед Самим Аллахом. Или чудо разделения луны на две части при большом количестве свидетелей.

Одним словом, Божественных подтверждений пророческой миссии Мухаммада(сас) более чем достаточно, но лично для меня самым главным чудом, которым был наделён Пророк(сас), представляется Коран.

Объясню почему.

Все чудеса пророков, включая последнего из них, остались в прошлом, их свидетелей уже давно нет в живых, и мы никогда не сможем увидеть все эти чудеса вновь. Поэтому нам остаётся только верить, что Моисей бросал свой посох, и тот превращался в змею. Или во время преследования израильтян он ударил этим посохом по воде, и море разверзлось на две части, проложив путь по дну и позволив иудеям безопасно по нему пройти, а потом сомкнулось над войском фараона, утопив всех солдат.  Нам остаётся верить, что Давид, будучи ещё юношей и не имея воинского снаряжения, смог победить гиганта Голиафа с помощью маленького камня, выпущенного из пращи. Что Соломону была дана способность понимать язык животных и птиц, командовать джиннами и управлять ветром, используя его для путешествий и транспортировки. Верить, что Иисус исцелял больных, восстанавливал зрение слепым, воскрешал мёртвых и ходил по воде, что демонстрировало его власть над природой. Все эти божественные чудеса теперь остались за гранью нашего видения и вошли в категорию «верю – не верю». А вот что касается Корана, то это чудо дошло до наших дней, и каждый может погрузиться в него, ощутив его божественность, и через него найти удивительную связь с Богом.

Мне очень нравится курс лекций устаза Абу Яхьи Крымского, который весьма убедительно и аргументированно объясняет, почему Мухаммад(сас) действительно является пророком и посланником Всевышнего Аллаха.

В своём телеграмм-канале я выложила аудиозаписи его уроков (см. вопрос 22).

Мне кажется, что этих лекций уже достаточно, чтобы уверовать в ислам. Уникальный материал, полезный для всех. Очень советую найти время и прослушать.

Вопрос: «Почему в Коране Бог говорит о Себе «Мы»? Совпадает ли это с понятием «Троица» в христианстве?»

Краткий ответ:

В арабском языке существуют две формы множественного числа:
1. Указывающее на количество и 2. Служащее для выражения уважения, почтения или значимости того, о ком идёт речь. Вторая форма называется «множественное число величия», и она часто используется в отношении Аллаха в Коране.

Это явление не уникально для арабского языка и также встречается в других языковых группах.

Подробный ответ:
В арабском языке множественное число может указывать как на количество, так и служить для выражения уважения или значимости субъекта. Эта форма известна как «множественное число величия» и часто применяется в отношении Аллаха в Коране. Она также используется для обозначения людей высокого статуса как форма почтения.

Это явление не ограничивается арабским языком и встречается в других языках. Например, слово «Элохим» в иврите (древнееврейском языке) является множественной формой слова «Эль», но используется для обозначения Единого Бога, выражая Его величие и превосходство, а не множественность.

В арамейском языке, на котором проповедовал Иисус, примером может быть слово «малакха», которое обозначает «царь» в контексте величия или почтения.

В ведических текстах на санскрите множественное число используется для обозначения божественных или величественных сущностей как выражение их значимости и могущества.

Множественная форма величия также использовалась в древнегреческом языке, например, в поэтических текстах.

Таким образом, использование множественного числа как формы величия не является исключительной чертой арабского языка. Это явление характерно для ряда древних и современных языков. Например, в современном испанском использование «мы» находится посередине по уровню вежливости между фамильярным «ты» и строго официальным «вы». Когда испанцы спрашивают: «Как дела?», то буквальный перевод этой фразы звучит: «Как у нас дела?».

В русском языке также встречаются подобные примеры: когда врач на приёме спрашивает пациента: «Ну что, как мы себя чувствуем?», имея ввиду одного человека. Или, когда молодая мама с восторженностью говорит о своём ребёнке: «Нам уже три месяца».

Кроме того, множественное число нередко использовалось правителями и монархами. Например, известная фраза: «Мы, Николай II…».

Что касается вопроса: «Может ли Бог быть Троицей?», то ответ следует искать в исламских первоисточниках, так как любая информация о Боге относится к категории сокровенной, а единственным истинным источником подобных знаний являются Коран и сунна заключительного Божьего посланника(сас).

В Коране Всемогущий Аллах даёт ясное разъяснение:

«О люди Писания! Не проявляйте чрезмерности в вашей религии и говорите об Аллахе только правду. Мессия Иса, сын Марьям, является лишь посланником Аллаха, … Уверуйте же в Аллаха и Его посланников и не говорите: «Троица!». Прекратите, ведь так будет лучше для вас. Воистину, Аллах — Единственный Бог. Свят Он, и не подобает Ему иметь сына. Ему принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле. И достаточно Аллаха как покровителя» (Коран 4:171)

 «Воистину, не уверовали те, которые говорят: «Аллах – это Мессия, сын Марьям». Но Мессия (Иисус) сказал: «О сыны Исраила! Поклоняйтесь Аллаху, Господу моему и Господу вашему». Поистине, кто приобщает к Аллаху сотоварищей, тому Он запретил Рай. Его пристанищем будет огонь, и у беззаконников не будет помощников.

Поистине, не уверовали те, которые говорят: «Аллах является одним из Троицы». Нет другого бога, кроме Бога Единственного! Если они не отрекутся от того, что говорят, то не уверовавших из них постигнут мучительные страдания.

Неужели они не раскаются перед Аллахом и не попросят у Него прощения? Ведь Аллах — Прощающий, Милосердный.

Мессия, сын Марьям, был всего лишь посланником. До него тоже были посланники, а его мать была правдивейшей женщиной, и оба они ели пищу. Посмотри, как Мы разъясняем им знамения. А затем посмотри, до чего они отвращены от истины.» (Коран 5:72-75)

 Я полагаю, что после этих ясных разъяснений от Самого Создателя вопрос о Троице, природе Иисуса Христа и его матери Марии должен быть окончательно разрешён и закрыт для любого разумного человека.

Коран ясно утверждает, что Бог Один и Един (т.е. не существует трёх ипостасей), Иисус является лишь пророком и посланником Всевышнего Аллаха, а Мария – прекрасной праведной женщиной.    

Вопрос: «Могут ли научные знания привести человека к вере в ислам? Ведь ислам строится на Коране, а мусульмане утверждают, что современная наука подтверждает божественный источник и истинность Корана.» 

Краткий ответ:

Вера – это готовность принять что-либо без каких-либо доказательств, поскольку в противном случае это будет уже не вера, а знание или логический вывод. Вера приходит как дар от Аллаха тому, кто ищет истину. Она не нуждается в научных открытиях и укрепляется исключительно с ростом исламских знаний.

Подробный ответ:
Чтобы ответить на этот вопрос, нужно вновь обратиться к базовым понятиям: что такое вера, что такое религия и что представляют собой сокровенные знания.

Согласно Большому толковому словарю, вера – это глубокая уверенность в истинности чего-либо независимо от научных познаний или логических обоснований. Т.е. вера – это готовность принять что-либо без каких-либо доказательств, поскольку в противном случае это будет уже не вера, а знание или логический вывод.

В частности, религиозная вера (в зависимости от религии) – это убеждённость в сверхъестественном, в Высшей Силе или в существовании Бога.

Религия же является внешним проявлением веры, т.е. практическим исповéданием через соответствующие действия, обряды, моральные нормы и ритуалы.

Это – общие понятия. Если говорить конкретно об исламе, то это свод законов, правил и предписаний, ниспосланных человечеству Единым и Единственным Богом через Его последнего посланника(сас). Ислам основывается на глубокой убеждённости, что знания, переданные пророком Мухаммадом(сас) людям, исходят от Самого Создателя и являются абсолютной и непреложной истиной.

Бóльшая часть этих знаний относится к категории сокровенной информации, которую человек никогда не сможет ни научно доказать, ни логически обосновать ввиду своих ограниченных возможностей в рамках земной жизни и физических законов. К таким знаниям относятся, например, сведения вечной о жизни после земной смерти, о Дне Воскрешения, Рае, Троне Всевышнего, ангелах, пророках предыдущих поколений и пророческой миссии в целом, о весах в Судный День, человеческой душе, смысле земного существования и многом другом. Кто же может быть единственным источником этих знаний? Конечно, только Аллах – Творец, Создатель и Господь всего сущего. Только Он дарует сокровенную информацию через избранных Им же Самим посланников, и только Он открывает сердца людей для понимания и для веры в несомненность этих знаний.

Поэтому на вопрос: «Можно ли с помощью науки прийти к уверенности в правильности ислама?» я бы ответила: «Скорее всего, нет, так как ислам базируется на тех Божественных знаниях, которые невозможно научно обосновать и доказать. И вера в истинность этих знаний приходит как дар от Всевышнего Аллаха по Его воле тем, кто искренне ищет своего Творца, делает шаг навстречу Ему и принимает Его Закон».

Что касается последних научных теорий о Божественном происхождении мира, осмысления величия Вселенной, её невероятной гармонии или рассуждений о знамениях Бога на Земле, то все эти размышления, возможно, приведут человека к истинному Господу и к исламу как Его истинной религии. Однако переход от состояния «неверующего» к состоянию «муслима» (покорившегося Богу, уверовавшего), а также дальнейший духовный рост до уровня «му’мина» (истинно верующего) или «мухсина» (человека высокой духовной практики) невозможен без правильных религиозных знаний. И в современном мире эти знания можно черпать только из Корана, сунны Пророка(сас) и трудов авторитетных исламских учёных.

Я с абсолютной уверенностью могу утверждать, что на уровень веры любого человека в основе своей влияют правильные религиозные знания. Вера подобна прекрасному цветку, который необходимо поливать божественными знаниями, иначе она засохнет и погибнет. К сожалению, именно так происходит с некоторыми этническими мусульманами, которым выпало счастье родиться в исламе, но они проявили беспечность по отношению к исламским знаниям. В результате они стали религиозно безграмотными, потеряли свою веру и, в итоге, покинули ислам, начав блуждать по дорогам атеизма, язычества и религиозного невежества. Такие случаи, хоть и относительно редки, но всё же случаются, особенно в современном мире.

Что же касается того факта, что современная наука подтверждает истинность сведений, изложенных в отдельных коранических аятах (т.е. информации, которая была недоступна человечеству на момент ниспослания Корана), то это действительно так. Эти научные феномены, заложенные Аллахом в Коране, лишний раз свидетельствуют о Божественном происхождении этого Писания, его совершенстве и непревзойдённости.

Что касается научных знамений Корана (как, впрочем, и литературных, исторических и математических), то это – отдельная и очень интересная тема, и, иншаАллах, мы к ней как-нибудь обязательно вернёмся.

Вопрос: «Коран – это писание от Бога. Но ведь Евангелие, Тора, Веды, Авеста и некоторые другие писания тоже от Бога, просто были даны раньше. Так почему я не могу следовать своему писанию, а должен следовать только Корану?»

 Краткий ответ:

Все предыдущие Божественные откровения были ниспосланы пророкам только для их народов. Более того, все они с течением времени подверглись искажению со стороны людей. Коран же был ниспослан для всех людей, на весь период до конца существования человечества, и не подвергался никаким искажениям и изменениям. Поэтому логично, что последнее Божье откровение, данное всему человечеству до конца света, отменило действие предыдущих писаний, ниспосланных только отдельным народам на ограниченные временные периоды.

Для справки: Веды – древние священные тексты индуизма, составленные на санскрите. Авеста – священное писание зороастризма – религии, основанной пророком Заратустрой в древней Персии. Тора — священное писание иудаизма, переданное пророку Моисею на горе Синай. Евангелие — священное писание христиан, часть Нового Завета.

Подробный ответ:

Я не буду сейчас поднимать вопрос и спорить о том, был ли Заратустра Божьим пророком или о божественном происхождении ведических текстов. Это отдельная тема. Но даже если условно принять, что писания, о которых идёт речь, были даны Творцом и Создателем этого мира, то каждое из них предназначалось определённому пророку, лишь для его народа и на ограниченное время в истории человечества. И только Коран был ниспущен для всех людей и на весь оставшийся временной период вплоть до конца света.

Более того, на момент ниспослания Корана уже не сохранилось ни одного неизменённого Божественного откровения. Но даже если гипотетически представить, что некоторые писания остались бы на тот момент нетронутыми, то следовать им после ниспослания Корана всё равно было бы нельзя. И это абсолютно логично: с наступлением нового этапа развития человечества Всемогущий Аллах Своей мудростью отправил людям последний и совершенный Закон – один для всех – и, естественно, он автоматически отменил действие предыдущих (для отдельных народов), так как они стали уже неактуальными.

Здесь стоит сделать небольшое отступление, чтобы напомнить, что пророк Мухаммад(сас) призывал к вере и поклонению Единому и Единственному Богу, и его вероучение нельзя назвать новым, ведь оно в точности повторяет веру всех предыдущих Божьих пророков.

«Мы не посылали до тебя (Мухаммад) ни одного посланника, которому не было бы внушено: «Нет божества, кроме Меня (Аллаха). Поклоняйтесь же Мне!» (Коран 21:25)

 «Скажите (верующие): «Мы уверовали в Аллаха, а также в то, что было ниспослано нам (через Мухаммада) и что было ниспослано Ибрахиму (Аврааму), Исмаилу (Измаилу), Исхаку (Исааку), Йакубу (Иакову) и коленам (двенадцати сыновьям Йакуба), что было даровано Мусе (Моисею) и Исе (Иисусу) и что было даровано (остальным) пророкам их Господом. Мы не делаем различий между ними, и Ему одному мы покоряемся (дословно с арабского: становимся мусульманами)» (Коран 2:136), (Коран 3:84)

Коранический аят ясно показывает, что вероучения, с которыми приходили все Божьи посланники от Адама до Мухаммада (мир им всем), не отличаются по сути одно от другого, а значит все их религии с точки зрения вероубеждения можно подвести под единый термин – ислам, а всех пророков и посланников, соответственно, можно назвать мусульманами – покорившимися воле Единого и Единственного Творца, имя которого Аллах. Именно так говорится в Коране:

«О посланники!… Поистине, ваша религия – религия единая, а Я – ваш Господь. Бойтесь же Меня!» (Коран 23:51-52)

Любая религия включает в себя две составляющие: вероубеждение и поклонение. Что касается вероубеждения, то здесь между пророками от Адама до Мухаммада (мир им всем) не было и, естественно, не могло быть никаких расхождений, ведь сокровенные знания о Боге, душе, ангелах, Судном Дне, Рае и подобные им не меняются во времени, и на них никак не влияет человеческий прогресс. А что касается поклонения и религиозных норм жизни, то в этих вопросах между некоторыми следуемыми друг за другом пророками была разница, и в этом заложена огромная мудрость Создателя.

Если говорить о религиозных нормах морали и нравственности, таких как запрет на убийство, воровство, лжесвидетельство или им обратные – сострадание, справедливость, честность и прочие, то с уверенностью можно сказать, что они остаются незыблемыми в течение всего пророчества от Адама до Мухаммада (мир им всем).

Отличие существует только в религиозно-правовых нормах, которые менялись во времени.

Например, при пророке Адаме было канонически разрешено заключать браки между родными братом и сестрой, ведь в тот период это было необходимостью из-за маленькой численности людей. Но спустя какое-то время Аллах отменил этот закон и ввёл новый, в котором был запрет на браки между кровными родственниками.

Другой пример: число обязательных молитв в сутки. Пророку Моисею была вменена в обязанность двухразовая молитва утром и вечером. Во времена пророчества Мухаммада(сас) это указание было отменено Всемогущим Творцом и введено новое – о пятиразовой обязательной молитве.

Следующим примером можно привести систему поста. Во времена пророка Моисея пост заключался в полном воздержании от пищи и питья в течение всего дня и ночи, а также включал другие ограничения, такие как полное молчание. В эпоху пророка Мухаммада(сас) пост был изменён: мусульманам было предписано воздерживаться от еды и питья только от рассвета до заката, с возможностью принимать пищу по вечерам.

Ещё одно различие можно увидеть в законах о кровной мести и наказаниях за убийство. В ранние времена, например, у потомков пророка Ноя существовала строгая практика кровной мести: убийца подлежал немедленному наказанию по принципу «око за око». С приходом пророка Мухаммада(сас) этот закон был смягчён, предоставив возможность выкупа, когда семья жертвы могла простить убийцу и принять компенсацию взамен наказания.

И таких примеров, на самом деле, много.

Почему происходит такая замена отдельных правовых норм религии? Скорее всего, в этом есть необходимость из-за изменения условий жизни и прогресса человечества. Однако мы можем только предполагать, а истинная причина ведома лишь Всемогущему Творцу. Это Его воля и Его абсолютное право, как Создателя. Но лично я уверена, что всё исходящее от Аллаха – это не игра, чтобы разделить людей, введя их в споры и сомнения, а великая мудрость, которую, возможно, мы поймём не здесь, а только после воскрешения в Вечности.

«Для каждой общины Мы установили свои обряды (для каждого пророка – свои формы поклонения), которые они совершают. Пусть же они не спорят с тобой по этому поводу. Призывай же к своему Господу (к тем законам, которые даны Господом именно тебе). Воистину, ты (Мухаммад) на прямом пути» (Коран 22:67)

Итак, с течением жизни менялись религиозно-правовые нормы для народов. Последний и окончательный Божий Закон пришёлся на посланника Мухаммада(сас), а в конце его пророческой миссии Всемилостивый Аллах сказал, что Он утвердил одну единственную религию – ислам – довёл её до совершенства, оставил её неизменной на все времена до конца Света и утвердил ислам для всего человечества, а не только арабам. Высказывания Господа на эту тему звучат так:

«…Сегодня Я сделал для вас вашу религию совершенной, довершил до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве вашей религии ислам…» (Коран 5:3)

«Воистину, религией у Аллаха является ислам…» (Коран 3:19)

«Он – Тот, Кто отправил Своего Посланника (Мухаммада) с верным руководством и религией истины, чтобы возвысить её над всеми другими религиями…» (Коран 48:28)

 «Он отправил Своего Посланника (Мухаммада) с верным руководством и религией истины, чтобы сделать её выше всех остальных верований (заменить ею другие верования) …» (Коран 61:9)

Таким образом, Всемогущий Творец ясно указывает, что Коран – как последний Божественный Закон, и ислам – как окончательная истинная религия, «возвышаются» над всем остальным, т.е. отменяют все предыдущие писания и религии.  

Конечно, у многих немусульман возникает вопрос: «Почему мне нужно следовать новому учению, если я дорожу тем, что исповедовали мои родители, мои предки?» Безусловно, традиции и устоявшиеся привычки – это важная часть нашей идентичности. Однако не всегда нужно бездумно копировать то, как поступали предыдущие поколения. А вдруг они ошибались?

Представьте ситуацию: ваши родители годами использовали старый рецепт лекарства, которое, возможно, приносило им временное облегчение. Со временем наука и медицина продвинулись настолько, что теперь есть новое эффективное средство. Логично же выбрать лучшее, чем придерживаться старого, не так ли? Не всегда нужно слепо следовать за предыдущими поколениями. Нужно задуматься, поразмыслить, осознать, сравнить, особенно, когда речь идет о спасении души в вечности.

Следование Корану не означает пренебрежения к предыдущим Божьим откровениям или пророкам. Напротив, мусульмане любят и почитают всех пророков и не делают различий между ними. Более того, они признают значимость всех Божественных писаний и их роль в своё время. Однако признание важности прежних писаний не означает, что нужно продолжать им следовать. С ниспосланием Корана человечество получило последнее, совершенное и неизменное руководство от Бога, которое ведёт к истине и спасению.

Вопрос: «Я уверена, что христианство является верной религией, и это доказывает большое число чудес, которые в ней есть. Один только святой огонь Пасхи чего стоит, чтобы не сомневаться!»  

Краткий ответ:

Современные чудеса, если их вообще можно назвать таковыми, встречаются во многих религиях. Однако они не могут служить доказательством истинности какого-либо вероубеждения. Даже схождение Благодатного огня, которое православные христиане считают чудом, не получило официального признания со стороны Ватикана, и католическая церковь относится к этому с осторожностью и скептицизмом.

Людям свойственно находить подтверждения своей веры через мистические и сверхъестественные явления, но это не лучший путь. Доказательства истинности религии нужно искать совсем другим способом. 

Подробный ответ:
Чудеса всегда привлекали внимание людей, причём как верующих, так и скептиков. Явления, которые не всегда можно сразу объяснить законами природы, часто воспринимаются людьми как доказательство божественного вмешательства, что укрепляет их веру. Однако парадокс заключается в том, что чудеса (если их вообще можно назвать чудесами) присутствуют во всех религиях, но ведь все религии не могут быть одновременно истинными: это абсурд. Следовательно, подобные необъяснимые явления, происходящие иногда в современном мире и воспринимаемые верующими как чудо, не могут служить доказательством истинности того или иного вероубеждения.

Если говорить о Православии, то действительно одним из самых известных чудес, по мнению православных христиан, является нисхождение Благодатного огня в храме Гроба Господня в Иерусалиме. Каждый год накануне православной Пасхи огонь якобы чудесным образом загорается сам по себе, символизируя присутствие Святого Духа. Считается, что в первые минуты после зажигания огонь не обжигает, что воспринимается как подтверждение его божественной природы. Однако католическая церковь относится к этому явлению с осторожностью и скептицизмом, и оно до сих пор не получило официального подтверждения со стороны Ватикана. Ещё одним часто упоминаемым чудом в Православии является мироточе́ние икон: периодически сообщается о случаях, когда иконы начинают источать ароматное масло (миро), что считается свидетельством присутствия Божьей благодати. Однако, скептики утверждают, что мироточение может быть объяснено естественными явлениями, такими как конденсация влаги или накопление масел на поверхности икон. Иконы, особенно старые, часто изготавливаются из дерева и покрываются масляными красками, лаками или воском, которые могут выделять масла под воздействием тепла и влаги.

В католицизме есть свои чудеса, такие как: нетленные мощи святых, плачущие и кровоточащие статуи или явления Девы Марии людям. Католики искренне верят и часто говорят, например, о событии явления Девы Марии в Фа́тиме (Португалия), известные как «Три тайны Фатимы», или о чуде Святого Януария в Неаполе (Италия) и других подобных явлениях.

Если говорить об индуизме, то там также есть так называемые чудеса, например, «феномен молока», когда статуи богов, в частности Гане́ши, якобы выпивают/впитывают молоко, предлагаемое им верующими. Другим примером считается способность некоторых индийских гуру материализовать предметы из воздуха, что их последователи воспринимают как проявление связи с божественными силами.

В буддизме чудом считаются нетленные тела монахов, которые сохраняются сотни лет в идеальном состоянии после их смерти. Например, всем известное нетленное тело хамбо́-ламы́ в Бурятии.   

Так называемые чудеса встречаются даже в шаманизме и духовных практиках коренных народов, где шаманы выступают как посредники между миром людей и миром духов, чудом исцеляя больных.

Таким образом, чудеса присутствуют во многих верованиях мира и воспринимаются их последователями как проявления божественного или духовного вмешательства, что укрепляет их веру.

Однако такая повсеместная распространённость этих явлений, напротив, ещё раз подтверждает, что они не могут служить доказательством истинности какой-либо религии.

Тогда как же понять, что есть истина?

Именно этому и посвящена книга «Религиозный выбор» и одноимённый телеграмм-канал, цель которых – помочь разобраться и найти единственно верный религиозный путь.

Так что читаем, слушаем аудио, размышляем и просим Всемогущего Аллаха открыть наши сердца для истины и правильных религиозных знаний.

Вопрос: «Есть ли Бог вообще? Как вы можете доказать существование Бога?»  

Краткий ответ:

Я уверена, что в глубине души мало кто с твёрдой убеждённостью отрицает наличие Бога. И это неудивительно, поскольку нет никаких вразумительных доводов, ставящих под сомнение Его существование. Более того, люди, чья фитра (первозданное естество) не искажена, признаю́т Всевышнего Творца, совершенно не требуя этому никаких подтверждений, так как вера в Бога и поклонение Ему без каких-либо доказательств заложены в самой природе человека при его рождении.

Подробный ответ:

В одном известном достоверном хадисе говорится:

«Пророк Мухаммад(сас) сказал: «Каждый ребенок рождается с фитрой, но его родители делают его иудеем, христианином или магом…» (сборники хадисов Бухари и Муслима; передан со слов Абу Хурайры).

Фитра — это первозданная природа или естество, которую Бог закладывает в человека ещё в утробе матери. Т.е. каждый ребёнок рождается с естественной склонностью к вере в истинного Бога и к истинной религии. Однако в процессе жизни человек попадает под влияние убеждений родителей, родственников, учителей и общества в целом, и, если эти убеждения ложны, то затуманивается естество человека, его врождённая духовность. Она словно покрывается пеленой, которая отделяет человека от Бога, и он начинает упорствовать в Его непризнании.

Тем не менее, как только человека постигают болезни, трудности, опасности, когда его охватывает отчаяние, страх или чувство безысходности, то в такие минуты даже самый убежденный атеист неосознанно, инстинктивно начинает искать поддержку Свыше, обращаясь к Богу с мольбами о защите и спасении.  Как бы это не казалось парадоксальным и смешным: в падающем самолёте все атеисты внезапно становятся глубоко верующими. Что же движет человеком в такие моменты? Почему в каждом из нас на подсознательном уровне заложено взывать к Господу о защите и избавлении от бед в трудные периоды жизни? Именно так срабатывает наша фитра, наша истинная природа.

На самом деле, найти ответ на вопрос «Есть ли Бог?» не так уж сложно. Нужно всего лишь оторваться от повседневной суеты и бесконечной погони за миражным счастьем этого мира, подняться над стереотипами и начать думать, размышлять и анализировать. Ведь вокруг нас громадное число знамений Господа — нужно лишь обладать проницательностью и искренним желанием познать истину.

«Поистине, на небесах и на земле есть знамения (Бога) для верующих» (Коран 45:3)

Что же такое «знамения Бога»?

Прежде чем ответить на этот вопрос, хочу сделать важное уточнение: люди зачастую путают понятия «знамения Бога» и «доказательства существования Бога». На первый взгляд, эти термины могут показаться схожими, но на самом деле они имеют совершенно разные понятия.

Давайте рассмотрим несколько простых примеров из жизни.
Представьте, что мы с вами идём по лесу и видим тлеющий костёр. Вокруг костра уже никого нет, но мы понимаем, что здесь недавно был человек, потому что остался след его присутствия. Или, допустим, мы идём по пустыне и находим выкопанный колодец с водой. Кто его сделал? Без сомнений, это дело рук человека. Или, например, мы гуляем по берегу моря и замечаем следы человеческих ступней на мокром песке. Мы никого не видим, но у нас не возникает сомнений, что здесь прошёл человек, ведь он оставил свои следы.
То же самое происходит и с Божьими знамениями. Люди не видят Создателя этого мира, не слышат Его и не могут осязать, но по «следам», оставленным Им во Вселенной и на Земле, мы убеждаемся в Его существовании и присутствии.

Однако Божественные знамения открываются не каждому, а только тем, кто обладает некой духовной чуткостью, способной замечать нечто большее, чем другие.

Представьте, что два человека рассматривают какой-то предмет, находящийся вдали, причём один из них смотрит с помощью бинокля, а другой – без него. Будут ли их представления об этом предмете одинаковыми? Конечно, нет. Человек, способный замечать знамения Бога, словно наделён таким «биноклем» – особыми духовными очками, позволяющими видеть в обычных предметах или явлениях присутствие Творца, ведь в каждом Своём творении Господь заложил некое знамение, словно подпись художника или вензель, доказывающий Его авторское право.

Что касается понятия «доказательства существования Бога», то здесь имеется в виду подтверждение присутствия Господа с научной точки зрения. Однако стоит напомнить, что наука, как метод познания мира, основывается на наблюдаемых данных, экспериментах, расчётах и логических выводах. Она объясняет явления через физические законы и может проверять только те гипотезы, которые поддаются эмпирическому исследованию. Существование же Бога – это метафизический вопрос, выходящий за рамки материального мира. Бог существует вне нашего пространства, вне времени и не подчиняется земным законам, что делает Его недоступным для научного исследования.

Только задумайтесь: возможно ли с помощью науки, которая имеет свои естественные ограничения, доказать то, что безгранично? Может ли минута доказать наличие вечности? Может ли сантиметр доказать наличие бескрайности? Может ли человек, ограниченный всего пятью органами чувств и земными законами, доказать существование Творца, который создал эти органы и законы и находится выше них? Конечно, нет. Доказать существование Бога с научной точки зрения невозможно. Иначе перед нами была бы уже не вера, а чёткое знание.

Однако с помощью науки можно увидеть и понять знамения Господа, а через них уже уверовать (заметьте – не доказать, а уверовать) в то, что Бог есть.

Кстати, существует немало примеров, когда учёные признавали, что именно наука может привести человека к вере в Бога.

Например, Джозеф Джон Томсон (1856-1940), английский физик и лауреат Нобелевской премии по физике, сказал: «Если вы мыслите достаточно глубоко, то вы неизбежно будете приведены наукой к вере в Бога»

Антуан Анри Беккерель (1852-1908), знаменитый французский физик, лауреат Нобелевской премии по физике, утверждал: «Именно мои научные работы привели меня к Богу, к вере»

Роберт Эндрюс Милликен (1868-1953), американский физик и обладатель Нобелевской премии, говорил: «Я не могу представить себе, как может настоящий атеист быть учёным»

Макс Борн (1882-1970), немецкий физик и математик, лауреат Нобелевской премии по физике, отметил: «Многие ученые верят в Бога. Те, кто говорят, что изучение наук делает человека атеистом, вероятно, какие-то смешные люди»

Таким образом, вопрос о существовании Бога всегда будет оставаться предметом философских споров, так как он находится в области веры, а не научных знаний и доказательств.

Не каждому человеку открывается способность верить в Бога и видеть Его знамения. Вера зависит от множества факторов: насколько искажено духовное естество человека, как сильно его сердце пропитано гордыней и самодовольством, насколько его разум погряз в мирской пустоте и желаниях.

Однако есть много случаев, когда даже самый убеждённый атеист под влиянием определённых обстоятельств меняет свои религиозные взгляды. Это всегда происходит неожиданно, словно озарение, на основе каких-то сильных эмоций, переживаний или размышлений. Кто-то начинает верить в Господа после страшного потрясения, тяжёлых жизненных испытаний или пережитой клинической смерти, а кто-то, напротив, после удивительно счастливого события. Это как первая любовь: ещё вчера ты даже не подозревал о существовании этого чувства, а сегодня она захватила тебя настолько, что сердце готово выпрыгнуть из груди. Также внезапно, без каких-либо аргументов и доводов, появляется и вера в сердце. Вера – есть вера, и верующие признают Всевышнего Творца без необходимости каких-либо доказательств.

Вопрос: «Современная наука сделала колоссальный шаг вперёд, особенно в таких областях, как квантовая механика, физика и космология. Так что, я думаю, сейчас с помощью современных научных возможностей вполне можно доказать существование Бога.»  

Краткий ответ:

Современные теории и гипотезы никоим образом не претендуют на прямое доказательство существования Бога в традиционно-религиозном понимании, однако они, действительно, открывают человечеству новые горизонты для размышлений о невероятном устройстве мира, в котором мы живём, и о невозможности его появления случайным образом.

Подробный ответ:

Я считаю, что вопрос о существовании Бога всегда останется открытым и будет предметом как научных исследований, так и поиска доказательств. Но одно неоспоримо: чем глубже мы погружаемся в тайны Вселенной, тем очевидней становится её удивительная упорядоченность и гармония, заставляющая задуматься о существовании Высшего Разума, который лежит в основе создания всего сущего.

В последние годы научное сообщество столкнулось с рядом открытий, которые поставили под сомнение прежнее понимание Мироздания. Отмечу сразу: эти теории и гипотезы никоим образом не претендуют на прямое доказательство существования Бога в традиционно-религиозном понимании, однако они открывают новые горизонты для размышлений о невероятном устройстве нашего мира и о невозможности его появления случайным образом.

Как я уже говорила ранее, все религиозные знания, включая знание о Боге, находятся в области сокровенного, и у человечества никогда не будет возможности доказать их научным путём, ведь наука объясняет явления через физические законы, управляющие во Вселенной. Существование же Бога выходит за рамки материального мира. Бог существует вне пространства, вне времени и не подчиняется физическим законам, что делает Его недоступным для научного исследования. Таким образом, доказать существование Бога напрямую невозможно, иначе это было бы уже не верой, а чётким знанием. А вот увидеть и доказать Божественные знамения, которые Господь оставил во Вселенной, с помощью науки вполне возможно.

В последние годы прогресс и новейшие технологии действительно поражают человечество новыми открытиями в таких науках, как квантовая механика, физика, биология, космология, математика, нейронауки. Все эти открытия и теории неоспоримо поднимают наши знания на абсолютно новый уровень осмысления и понимания Божественных знамений.

Например, одним из таких открытий является поразительная математическая гармония нашего Мироздания. Ученые называют это явление «тонкой настройкой Вселенной». Дело в том, что наша Вселенная демонстрирует удивительную точность в своей структуре и законах, которые кажутся слишком идеальными, чтобы быть случайностью. Величины физических констант, таких как гравитационная постоянная, постоянная Планка, электромагнитная и ядерная силовые постоянные, постоянная Больцмана и многие другие, настроены во Вселенной с такой невероятной точностью для поддержания жизни, что любое даже незначительное их отклонение в одну или другую сторону сделало бы существование всего этого мира невозможным.

К примеру, если бы значение космологической постоянной отличалось от его реального значения хоть на малейшую долю, это могло бы привести или к слишком быстрому, или слишком медленному расширению Вселенной, что, в свою очередь, оказало бы критическое влияние на образование галактик, звезд и планетных систем. В случае слишком быстрого расширения, материя разлетелась бы по Вселенной настолько быстро, что гравитационные силы не смогли бы собрать ее в достаточно большие структуры, необходимые для формирования галактик и звезд. Это означало бы, что Вселенная осталась холодной и пустой без звёзд и планет, и, следовательно, без возможности возникновения жизни. С другой стороны, если бы расширение Вселенной происходило слишком медленно, то, после Большого взрыва, материя сгруппировалась бы под действием гравитации слишком плотно, что могло бы привести к преобладанию в космосе чёрных дыр и сверхмассивных объектов над звёздами и галактиками. Это также создало бы условия, невозможные для появления жизни. Таким образом, точная настройка космологической постоянной представляет собой один из ключевых факторов, позволивших Вселенной развиваться в таком виде, в котором мы наблюдаем её сегодня, с богатством галактик, звёзд и планет, способных поддерживать жизнь.

Аналогично, если бы масса и энергия Вселенной не были распределены с абсолютной точностью в начале своего пути, мы бы никогда не увидели звёзды или жизнь, какой мы её знаем.

Этот удивительный космический баланс не единожды порождал горячие диспуты учёных о наличии Высшего Разума или Высшей Силы, стоящей за организацией нашего Мироздания, и многие из них сошлись на том, что в этой «тонкой настройке» есть прямое доказательство, что Вселенная не могла быть продуктом случайности, а является результатом некоего замысла или преднамеренности.

Если вернуться к теории Большого взрыва, описывающего возникновение Вселенной из крайне горячего и плотного состояния, то она также порождает споры учёных о первопричине всего существующего. Что было до Большого взрыва, и что его вызвало? Эти вопросы выходят за рамки современной науки и заставляют задуматься о возможности существования Первопричины за пределами известного нам времени и пространства.

Другим научным примером, который заставляет задуматься о существовании Бога, является один из самых интригующих аспектов современной квантовой физики и механики — феномен квантовой запутанности. Это очень странное явление, когда две частицы, как бы далеко они ни находились друг от друга, могут «общаться» мгновенно. Ученые до сих пор не до конца понимают, как это возможно, ведь по обычным законам физики информация не может передаваться быстрее скорости света. Но квантовая запутанность показывает, что в мире частиц есть вещи, которые работают совсем не так, как мы привыкли думать. Эксперименты по квантовой запутанности вызывают у учёных вопросы о невероятной взаимосвязи всего сущего во Вселенной и указывают на наличие Высшей силы, способной влиять на наш материальный мир за пределами известных нам законов.

Научные наблюдения в области биологии также заставляют задуматься о существовании Всевышнего Господа. Например, невероятная сложность работы живых организмов и их способность к самоподдержанию, а также биологические процессы саморегуляции и самовосстановления в живых организмах трудно объяснить без предположения, что за этим стоит внешняя Сила, которая всем этим управляет.

«На земле есть знамения для людей убежденных, а также в вас самих. Неужели вы не видите?» (Коран 51:20-21)

Человеческое тело – это поразительное произведение биологической инженерии, объединяющее множество систем от кровеносной и дыхательной до нервной и репродуктивной. Каждая из этих систем, состоящая из органов, тканей и клеток, действует в удивительной гармонии с остальными, поддерживая жизнь человека. Такое сложное и взаимосвязанное устройство тела постоянно поднимает вопросы учёных о его Творце и цели создания.

«Среди Его знамений – создание небес и земли, а также животных, которых Он расселил на них…» (Коран 42:29)

Не только человеческое тело, но и вся живая природа – от растений до птиц и насекомых – демонстрирует необычайную сложность и упорядоченность. Это заставляет задуматься о глубинном смысле и возможной цели существования жизни во Вселенной.

Все перечисленные здесь и многие другие научные открытия, теории и гипотезы, безусловно, расширяют границы нашего понимания и заставляют задуматься о глубине и сложности Вселенной. Они свидетельствуют о наличии знамений Господа и побуждают к размышлениям о Его существовании, но они не дают однозначного ответа на вопрос: «Есть ли Бог?».

Тем не менее, научные аргументы и доводы зачастую вызывают у атеистов и скептиков лишь усмешку. Я полагаю, что нет смысла пытаться убеждать в существовании Бога того, кто с удивительным упорством утверждает обратное. Если бы человечество могло доказать наличие Бога, то потерялся бы сам смысл веры и земного испытания человека через веру и религиозное поклонение Господу.

Сокровенные знания не воспринимаются физическими органами чувств, такими как зрение или слух. Они осознаются сердцем и духовным зрением, которыми управляет Сам Господь. Он держит сердце человека закрытым, пока тот сам не захочет понять: «А что там, за порогом смерти: пустота или что-то есть? И кто «я» с точки зрения вечности?». И как только человек сделает первый шаг на пути поиска своего Создателя, хотя бы в виде намерения обрести новые знания, то нет сомнений, что Великий Господь сделает сто шагов навстречу ему. И так на каждый шаг человека – сто шагов Господа, пока они не встретятся. Но этого не произойдёт, пока душа и сердце неверующего поражены гордыней и абсолютной уверенностью в своей правоте, и пока человек не захочет познавать, сравнивать, размышлять, чтобы найти истину и найти Создателя этого мира.

Вопрос: «Я изучаю ислам и пытаюсь понять, что значит вера в предопределение. Не могли бы вы объяснить это на примерах?»

Краткий ответ:

Вера в предопределение (Кадар) – это убеждение, что Аллах обладает абсолютным знанием обо всём происходящем и предопределяет все события по Своей мудрости и воле. Это включает четыре составляющие: знание Аллаха, запись в Хранимой Скрижали, волю Аллаха и сотворение. Человек наделён свободой выбора, однако его действия происходят в рамках предопределённого замысла Аллаха, что подчёркивает гармонию между человеческой ответственностью и абсолютной властью Творца.

В подробном ответе даётся разбор того, как «работает» предопределение на нескольких примерах, включая нестандартный случай: «один человек наставляет оружие на другого с намерением его убить».

Подробный ответ:

Это действительно непростой вопрос, так как предопределение – это тайна Аллаха, скрытая от Его творений, и ни один из приближенных ангелов или пророков не обладали полным знанием об этом.

Значит ли это, что мы должны «обходить» эту тему, как советуют некоторые мусульмане, и не пытаться её понять? Конечно, нет. Это шестой столп исламского вероубеждения, и мы обязаны изучать его. Однако изучение должно ограничиваться только тем, что раскрыто для нас Аллахом в Коране и Сунне.

Предопределение (Кадар) в исламе – это убеждение в том, что Аллах обладает абсолютным знанием и ведением обо всём происходящем, и что все события, протекающие с людьми или другими творениями в этом мироздании, осуществляются исключительно по Его воле и мудрости.

Эта концепция включает в себя четыре ключевые составляющие, которые должен понимать и принимать каждый мусульманин:

1. Знание Аллаха (العلم аль-‘Ильм)

Аллах знает абсолютно всё – прошлое, настоящее и будущее. Его знание не ограничено ни временем, ни пространством. Ничто не сокрыто от Него, и судьбы всех творений были известны Ему задолго до сотворения мира.

2. Запись в Хранимой Скрижали (الكتابة аль-Китаба)

Все события, действия и их последствия записаны в Хранимой Скрижали (аль-Ляух аль-Махфуз). Это — небесная Книга, созданная Аллахом, упоминаемая в Коране как символ Его абсолютного знания и мудрости.

3. Воля/желание Аллаха (المشيئة Аль-Машийа)

Ничто не происходит без воли Творца. Если Аллах пожелает, событие произойдёт, если не пожелает – оно не случится. При этом воля Аллаха не влияет на свободу выбора людей: их поступки исходят из их собственных решений.

4. Сотворение (الخلق аль-Хальк)

Всё существующее в этом мироздании создано Аллахом. Все обстоятельства, условия и возможности для действий людей предоставлены Творцом, но ответственность за сделанный выбор лежит на человеке.

Давайте на простом примере рассмотрим, как все эти составляющие предопределения работают вместе. Представьте, что ваша жизнь — это путешествие:

1. Знание Аллаха: Аллах заранее знает весь ваш путь, включая развилки, которые вам встретятся, события, которые с вами произойдут, и решения, которые вы примете в той или иной ситуации.
2. Запись: всё, что с вами будет происходить во время этого путешествия, зафиксировано в небесной Книге: все встречи, трудности и радости во время пути, ваши мысли, намерения, действия и последствия каждого вашего поступка.
3. Воля Аллаха: Аллах позволит вам самостоятельно пройти свой путь, делая тот или иной выбор, но конечный результат всегда будет оставаться под Его контролем и в Его власти.
4. Сотворение: все условия этого путешествия созданы Аллахом: этот мир, окружение, обстоятельства, возможности, способности и т.д. Он является единственным Творцом, и никто, кроме Него, не является соучастником этого процесса.

Обычно самым сложным для понимания является третий пункт: как человек может обладать свободой выбора, если всё происходит только по воле Аллаха? Важно помнить, что предопределение не отменяет свободы выбора: наши действия — это результат нашей воли, однако Аллах заранее точно знает, что мы выберем.

Представьте точку на линии. Мы, люди, живём на линии времени и видим только один момент — точку «сейчас». Мы не способны охватить всю линию целиком: прошлое для нас уже завершено и закрыто, а будущее недоступно. Наши знания ограничены временем, обстоятельствами и возможностями, тогда как знание Аллаха абсолютно, бесконечно и лишено всяких ограничений. Ему известно всё: наши мысли, намерения, будущие поступки и их последствия.

Я предлагаю рассмотреть один небольшой пример, чтобы лучше понять, что означает свобода выбора человека в рамках предопределения Аллаха. Представим ситуацию: один человек направил пистолет на другого, намереваясь его убить.

1. Свобода выбора первого человека (который направил оружие):

Человек, наставивший пистолет, имеет свободу выбора: только он решает нажать на курок или нет. При этом Аллах, обладая абсолютным всеведением, заранее знает, какое решение он примет (и это, согласно Его всезнанию, уже записано в Хранимой Скрижали). Однако знание Аллаха о будущем не заставляет человека поступать определённым образом: его выбор продиктован собственными намерениями и эмоциями, за которые он понесёт полную ответственность. Человек может выбрать зло (в данном примере — выстрел), но это вовсе не означает, что Аллах одобряет его решение. Напротив, Господь запретил такие действия и предупредил о Своём гневе за подобные поступки. Тем не менее, Аллах позволяет людям обладать свободой воли на Земле, чтобы испытать их.

2. Судьба второго человека (на кого направлено оружие):

Если второму человеку предопределено умереть в этот момент, обстоятельства сложатся так, что первый выстрелит, и пуля достигнет цели. Это не значит, что первый человек был «заставлен» Аллахом совершить выстрел: он сделал это по своей воле, но Аллах заранее знал его выбор и сделал его частью исполнения предопределённого события.

Если же второму человеку не предопределено умереть в этот момент, то Аллах предотвратит трагедию: первый человек может промахнуться, или изменить своё решение, или пистолет может заклинить, или кто-то вмешается и помешает убийству. И всё это происходит в рамках знания, мудрости и воли Аллаха.

Таким образом, Аллах изначально знает, что первый человек направит пистолет на второго, какие намерения будут им двигать, какие обстоятельства приведут его к этому шагу, и какой выбор он в итоге сделает. Аллах позволит этому произойти, поскольку это событие является частью испытания для обоих людей: первый будет нести ответственность за свой выбор (выстрелить или воздержаться от этого), а второй столкнётся с предопределённым для него исходом: если ему суждено умереть в этот момент – это случится, а если нет, то обстоятельства по воле Господа сложатся так, что этого не произойдёт.

Я часто сталкиваюсь с вопросами: «Если Аллах знает всё заранее, то почему Он не предотвращает несчастные случаи или убийства? Почему Он позволяет происходить стихийным бедствиям, эпидемиям, войнам и другим трагедиям?»

Подобные вопросы возникают из-за человеческого стремления понять причины происходящих событий. Однако с точки зрения предопределения такие вопросы считаются неуместными по двум ключевым моментам:

1. Ограниченность человеческого разума

Аллах обладает бесконечной мудростью и знанием, которое охватывает всё: прошлое, настоящее, будущее, скрытое и явное. Человеческий разум, ограниченный временем, пространством и собственным опытом, не способен постичь замысел Аллаха. Например, ребёнок часто не понимает, почему родители заставляют его что-то делать, хотя с точки зрения взрослого это очевидно полезно для малыша. Что уж говорить о замысле Творца, Чья мудрость и знание несоизмеримы с человеческим пониманием. Поэтому многие вещи для нас так и останутся непостижимыми.

2. Аллах не подотчётен Своим творениям

Аллах — Творец и Владыка всего сущего, и Он не обязан объяснять Своё решение или действие. В Коране сказано:

«Он (Аллах) не будет спрошен о том, что Он совершает, а они (люди) будут спрошены» (Коран 21:23)

Задавая вопросы типа «Почему Аллах это допустил или сделал?», человек фактически ставит себя в позицию судьи над решением Творца и Создателя всего мироздания, что противоречит сущности исламской веры. Подобные вопросы ставят под сомнение абсолютное знание, мудрость и безграничную волю Аллаха, что недопустимо.

Нужно понимать, что каждое событие, даже если оно кажется плохим, может нести в себе огромное благо, которое в данный момент скрыто от нас. Более того, жизненные испытания даны для того, чтобы проверить нашу веру, терпение и упование на Аллаха. Поэтому, если нас настигает беда, то важно сосредоточиться на том, как правильно реагировать на случившееся, а не искать объяснений причин, которые всё равно выходят за пределы нашего понимания.

«Правильно реагировать» – это означает:

1.Уповать на Аллаха: признать, что всё происходит по Его мудрости и для нашей пользы, даже если мы этого не видим и не понимаем.

«…Быть может, вы ненавидите что-либо, а это благо для вас, и может быть, вы любите что-либо, а это зло для вас. Аллах знает, а вы не знаете» (Коран 2:216)

2.Принимать испытания с терпением: верить, что трудности очищают от грехов, приближают к Аллаху, и что после каждой трудности обязательно придёт облегчение.

«И поистине, вместе с трудностью приходит облегчение» (Коран 94:5)

Вера в предопределение представляет собой удивительную гармонию между действиями человека и упованием на Аллаха. Она освобождает от излишнего страха, помогает мудро принимать жизненные обстоятельства и побуждает к ответственности за свои поступки. Эта вера учит нас быть благодарными в радости, терпеливыми в горе и уверенными в милости Аллаха.

Вопрос А: «Если вся жизнь человека уже записана в Хранимой Скрижали, включая то, кем он будет и каким будет его достаток, остаётся ли тогда у человека выбор?»

Вопрос Б: «Имеет ли смысл стремиться к чему-то в жизни: если Богом предопределено быть бедным – сколько ни старайся, всё равно ничего не изменить, а если суждено быть богатым – можно ничего не делать. Так ли это?»

Краткий ответ:

Предопределение не лишает смысла наших действий. В исламе усилия человека обязательны несмотря на то, что конечный результат заранее известен Аллаху. 

Однажды сподвижники спросили Пророка(сас) о том стоит ли прилагать усилия, если всё уже предопределено, и он ответил: «Делайте [усилия], ибо каждому будет облегчено то, для чего он создан» (сборник хадисов Муслима).

В подробном ответе приведены несколько примеров, раскрывающих концепцию: «усилия – за человеком, а результат – за Аллахом»

Подробный ответ:

Начнём с главного: результат не может появиться сам по себе – для этого требуется какое-то действие со стороны человека. Поэтому мы часто говорим не просто «результат», а «результат действий» или «результат усилий».

Быть богатым, знаменитым или образованным – это уже результаты. Даже если они заранее известны Аллаху, для того чтобы они воплотились, человек обязан предпринять какие-то действия, приложить усилия.

Однажды сподвижники спросили Пророка(сас) о предопределении (Кадар) и о том, стоит ли им прилагать усилия, если всё уже предопределено, и посланник Аллаха ответил:

«Делайте [усилия], ибо каждому будет облегчено то, для чего он создан» (сборник хадисов Муслима).

Помимо того, что Всемогущий Аллах предопределяет результат наших действий, Он также предопределяет средства (создаёт причины) для получения этого результата.

Как говорил в своё время мой учитель: «Если человеку предопределено быть чемпионом мира по бегу, он не будет любить валяться на диване». То есть Аллах предопределит ему все условия для чемпионства и облегчит ему этот путь, наделив его хорошими физическими данными, выносливостью, любовью к этому виду спорта, упорным характером, встречей с хорошим тренером, нужными обстоятельствами и прочим. Всемогущий Аллах создаёт причины для достижения результата, однако человек сам делает выбор: заняться этим спортом или нет, как часто и насколько упорно тренироваться, продолжить или бросить. Таким образом он совершает действия, которые могут привести его к победе, однако итог своих усилий он заранее не знает, так как на результат влияет воля Аллаха.

Другой пример: фермеру предначертано собрать большой урожай. Аллах для этого предопределил ему средства (создал причины для достижения результата): плодородную землю, семена, природные условия, материальные возможности (чтобы, например, купить нужное оборудование), физические возможности (силу, здоровье) и многое другое. Имея все эти ресурсы, фермеру необходимо совершить действия для получения результата: вспахать землю, посеять семена, поливать растения и т.д. Без этих усилий предопределение не наступит. Что же касается конечного итога – будет ли урожай богатым или скудным – то это во власти Аллаха и исходит только от Него.  

Усилия — часть испытания. Аллах знает наши мысли и намерения, Он предопределяет причины (как материальные, так и нематериальные) для достижения этих намерений. Он точно знает, что мы предпримем и какой будет результат, но человеку будущее неведомо, поэтому попадая в определённые обстоятельства (причины), мы совершаем действия, и делаем это только по своей воле – это наш выбор. При этом мы можем предполагать и планировать свой результат, но мы должны чётко понимать, что конечный итог всегда в руках Аллаха.

Чтобы глубже понять концепцию: усилия за человеком, а результат за Аллахом, давайте рассмотрим несколько примеров из жизни.

1. Человек тщательно готовится к важной поездке. Заранее покупает билеты, пакует чемоданы, планирует маршрут. Всё продумано до мелочей, и кажется, что ничто не может помешать его планам. Но вдруг, в последний момент, происходит что-то неожиданное: рейс отменяют, он попадает в пробку на дороге и не успевает к отлёту, сильно заболевает или возникает непредвиденная ситуация. Сначала человек чувствует разочарование, задаётся вопросом: почему так случилось? Но спустя время узнаёт, что ему открылась возможность, которую он упустил бы, если бы уехал. Этот случай напоминает, что усилия за нами, но результат всегда во власти Аллаха. Он лучше знает, что для нас является благом, даже если мы не понимаем этого сразу.

2. Бывает так, что студент усердно готовится к экзамену: часами учит и повторяет материал, откладывает отдых ради хорошего результата, делает всё возможное, чтобы сдать на отлично. Но вот наступает день экзамена, и неожиданно что-то идёт не так: будильник не позвонил, опоздал на экзамен, голова разболелась или резко забыл часть материала. В итоге – экзамен провален, хотя студент был абсолютно уверен, что сдаст на отлично. Усилия остаются за человеком, а результат – за Аллахом.

3. В своей жизни люди постоянно сталкиваются с болезнями. Мы обращаемся к врачам, принимаем лекарства, строго соблюдаем рекомендации, надеясь на выздоровление. Но что интересно: одно и тоже лечение при одной и той же болезни кому-то даёт исцеление, а кому-то, несмотря на все усилия, не приносит результата. Это напоминает нам, что выздоровление предопределено Аллахом. Лекарства и усилия – это лишь средство (причины), а итог всегда зависит от воли Творца.

4. Бывает, что кто-то открывает свой бизнес, вкладывает в него силы, деньги, время и делает всё возможное, чтобы добиться успеха. Но, несмотря на все старания, дела идут плохо. А иногда с точностью до наоборот, совершенно неожиданно появляется возможность, которая приносит невероятный успех.

Люди зачастую, не понимая сути предопределения, приписывают свои успехи или неудачи случайностям, говоря: «это был счастливый случай» или «такова судьба/рок». Однако в исламе понятия «счастливый случай» не существует, потому что всё происходящее – это не череда случайностей, а часть мудрого замысла Аллаха. Он заранее знает всё: от малейшей пылинки, летающей в воздухе, до глобальных событий, определяющих нашу жизнь. Каждая удача или неудача, радость или испытание происходит по Его воле и часто несёт в себе то, что нам не дано понять сразу.

Например, человек может посчитать большой выигрыш в лотерее счастливым случаем, но спустя время понять, что это было сложным испытанием и проверкой, как нужно правильно использовать данное Свыше благо, и что ему не удалось пройти этот экзамен жизни. Или, напротив, человек воспринимает потерю работы как трагедию, и только спустя время понимает, что именно это увольнение открыло перед ним лучшие возможности.

Ислам учит нас видеть волю и мудрость Аллаха за каждым событием. Вместо того, чтобы приписывать события «случаю» или «року», верующий доверяет решению Господа, уповает на Творца, понимая, что во всём заложен глубочайший и непостижимый для человека Божий замысел.

Как-то одна моя студентка, когда мы собрались нашей группой за город, поделилась своими переживаниями: «Я очень хочу поехать с вами на экскурсию, но мой муж меня не пускает: я даже с ним поругалась». Я посоветовала ей посмотреть на эту ситуацию с точки зрения Божественного замысла, объяснив, что не было никакого смысла ругаться с мужем, ведь он лишь один из «элементов/причин», который выполняет свою роль в данном предопределении. «Если тебе не суждено поехать с нами за город» – сказала я, – «ты не поедешь, даже если твой муж был бы не против. Появились бы новые заслоны: ты бы заболела, проспала или возникли бы неотложные обстоятельства. Нужно мыслить глубже: есть причины, а есть Источник этих причин. Естественно, мы должны делать некие усилия, чтобы добиться результата, но, если результат не тот, на который мы рассчитываем или который желаем, нужно принимать это спокойно и благодарностью, ведь это – замысел Аллаха, а он нам зачастую не понятен. Однако мы должны уповать на всеведение и абсолютную мудрость Творца и полностью доверять Его решению». 

Понимание, что всё во власти Аллаха, учит человека смирению – принимать то, на что невозможно повлиять, с благодарностью и покорностью.

Это избавляет от горечи и жалоб на судьбу: когда что-то не удалось, человек понимает, что это часть мудрости Аллаха, даже если она пока ему непонятна.

Помогает проявлять терпение. Например, потеря работы или болезнь воспринимаются не как наказание, а как часть предопределения, которое может привести к чему-то лучшему.

Понимание, что твоя судьба предопределена, и всё происходит по мудрости Аллаха, избавляет человека от страха перед будущим.

Вера, что всё – от мелочей до глобальных событий – находится под контролем Аллаха, помогает уповать только на Него и человек, молящийся и старающийся вести праведную жизнь, доверяет свою судьбу Аллаху, понимая, что Его воля – это благо.

Даже в самых трудных ситуациях мусульманин верит, что Аллах знает его положение, и что после тьмы обязательно наступает свет, а после сложностей – облегчение.

«И поистине, вместе с трудностью приходит облегчение» (Коран 94:5)

Вопрос А: «Если всё происходит только по воле и желанию Бога, тогда выходит, что Он хочет, чтобы люди совершали грехи: убивали, грабили, воевали…?»

Вопрос Б: «Если какой-то человек совершил зло, означает ли это, что Аллах так захотел и предопределил, т.е. внушил человеку, чтобы он это совершил? Ведь ничего не происходит без желания и воли Бога.»

Краткий ответ:

Вопрос А: правильное знание и понимание атрибута «воля Аллаха» показывает, что совершение таких грехов, как убийство, грабёж и т.п. идёт против законодательной воли Господа (против Его повелений и запретов, о которых Он поведал нам через пророков). Аллах не любит грех и велел избегать его. Однако, согласно Его созидающей воле, Аллах позволяет этому случиться, т.к. Он создал людей со свободной выбора, позволяя им самим принимать решения и выбирать между праведностью и грехом. Если бы Аллах хотел, чтобы все люди были праведными, Он лишил бы их свободы выбора, однако по Своей созидающей воле Аллах допускает существование зла, так как, согласно Своему замыслу, Он предопределил этот мир местом испытания, чтобы проверить веру, повиновение и искренность людей.

Вопрос Б: действительно, ничего не происходит без желания и воли Господа. Однако, чтобы не запутаться в понятии: «предопределение Аллаха», нужно понимать разницу между Его желанием и Его волей и помнить, что воля Творца бывает созидающей и законодательной.

Всё, что происходит в мире, предопределено Аллахом и находится под Его знанием и контролем. Однако это не означает, что Аллах внушает человеку зло или принуждает его к совершению греха. Человек имеет свободу выбора, и его действия — это результат его собственных решений. Когда человек совершает зло, это происходит по созидающей воле Аллаха: Он позволяет этому случиться. Но это противоречит Его законодательной воле: Аллах не любит зла и запретил людям его совершать.

В подробном ответе разбираются качества Творца, связанные с Его желанием и волей, а также различие в понимании этих атрибутов.

Подробный ответ:

Удивительные создания – люди! Им свойственно перекладывать ответственность за свои плохие поступки на окружающих. Сделав что-то не так, они сразу ищут для себя оправдания, стараясь свалить свою вину на другого человека или на сложившиеся обстоятельства. Однако истинная причина кроется, как мне кажется, в обычном нежелании признавать собственные ошибки и брать на себя ответственность за их совершение. Человеческая склонность в умении перекладывать свои грехи на других дошла до такой степени, что некоторые люди осмеливаются обвинять в этом Творца мироздания.

Люди сами, по своей воле, совершают зло: лгут, воруют, лицемерят, употребляют спиртное, проливают кровь, но при этом отказываются взять на себя ответственность за весь тот ужас, который сами устраивают на этой Земле, оправдываясь тем, что якобы Аллах так пожелал и предопределил. До какой же степени заблуждения нужно дойти, чтобы так рассуждать?

Интересен факт, что первым, кто переложил ответственность за свой поступок на волю и желание Аллаха, был Сатана. В Коране упоминаются его слова, где он говорит:

«Сказал (Иблис): «Господи, за то, что Ты сбил меня (предопределил мне совершить этот грех), я приукрашу для людей земное существование и непременно совращу их всех» (Коран 15:39)

Т.е. Иблис, оправдываясь предопределением, приписал своё заблуждение и свой греховный поступок воле и желанию Аллаха, переложив ответственность за совершённое им деяние на Творца. Удивительно, как мы, люди, приблизились в этом качестве к дьяволу.

Почему же происходит непонимание в вопросе предопределения Аллаха?

Во-первых, следует признать, что умы людей не в состоянии до конца постичь эту глубокую концепцию. Человеческий разум ограничен, и мы не можем охватить всю полноту знаний, мудрости и могущества Аллаха.

«…они (люди) не способны объять Его своим знанием» (Коран 20:110)

А во-вторых, причина недопонимания кроется в том, что люди не видят разницы между волей (إرادة), желанием (مشيئة) и предопределением (قدر) Аллаха, часто объединяя, заменяя или путая эти понятия, хотя они отражают схожие, но уникальные (отличительные) смыслы, описывающие разные аспекты власти, знания и замысла Всемогущего Творца.

Что касается воли Аллаха, которая раскрывается нам в Коране и Сунне, то в классической исламской теологии принято различать волю Творца на две категории:

1. Созидающая воля (الإرادة الكونية) (бытийная, творящая)
2. Законодательная воля (الإرادة الشرعية) (повелевающая, шариатская)

Созидающая воля Аллаха относится к Его решению, которое обязательно происходит в этом мироздании, и охватывает все события, как хорошие, так и плохие.

Только Аллах решает, как движутся планеты по орбитам, как встаёт солнце и текут реки, когда и сколько будет дождя, когда родится и умрёт человек, когда произойдут землетрясения, вырастут деревья, созреют плоды, где подует ветер, и в какую сторону он понесёт облака. Всё, что происходит в этом огромном и сложном мире, совершается исключительно по воле Аллаха: Он так решил и это однозначно будет. Таким образом, когда мусульмане говорят: «Что пожелает Аллах – будет, а что не пожелает – не будет», они имеют ввиду именно созидающую волю.

Эта категория воли Аллаха описывается во многих аятах Корана, например:

«Когда он желает чего-либо, Ему стоит сказать: «Будь», – как это сбывается.» (Коран 36:82)

«… но Аллах делает то, что пожелает.» (2:253)

«Человек не может умереть, кроме как с позволения Аллаха, в предписанный срок. …» (3:145)

Что же касается второй категории – законодательной воли Творца – это Его повеления и запреты, которые Он предписал человеку, но не обязал Своей властью к их выполнению, позволив людям свободу выбора.

Аллах раскрыл нам в Коране, что Он любит, если человек выполняет Его повеления: например, Он доволен людьми, когда они совершают молитву, пост, жертвуют из своего имущества бедным, опекают сирот и многое другое, но Он Своей волей не принуждает их к этому, оставляя выбор за человеком. Также и наоборот, Аллах не любит все виды греха, которые Он запретил, однако Он предоставил им самим решать, выполнять Его запреты или нет, и позволил людям совершать разные деяния: как добро, так и зло.

Примеры законодательной воли Творца приведены в следующих аятах Корана:

«Поистине, Аллах повелевает блюсти справедливость, делать наилучшее, одаривать родственников и запрещает мерзости, предосудительные деяния и бесчинства. …» (Коран 16:90)

«Зло этих дел ненавистно твоему Господу» (Коран 17:38)

«… Но ведь Аллах не любит нечестия» (2:205)

«… Аллах … не одобряет неверие Своих рабов» (39:7)

Если же говорить о таком атрибуте Творца, как желание, то это более узкое понятие, которое связано только с созидающей волей Аллаха. Другими словами, если Аллах желает что-то (желание) – это однозначно происходит. Однако то, что Он повелевает (воля) – исполняется не всё, так как у человека есть свобода выбора.

Понимание различия между желанием и волей Творца дают нам возможность найти правильные ответы на разные, включая довольно сложные, вопросы предопределения.

Например, люди спрашивают: «Как такое может быть, чтобы Аллах желал создать то, что Он не любит?»

Ответ: если Всевышний не любит что-то, это вовсе не противоречит тому, что Он согласно Своему желанию и Своей воли делает это по какой-то причине. Например, Он создал Иблиса, которого Он не любит, но Аллах пожелал создать его для осуществления Своего замысла испытания людей.  

Могущество Всевышнего Аллаха проявляется, например, в сотворении болезней и лекарств от них, жизни и смерти, красивого и мерзкого, хорошего и плохого. Это лишь является ярчайшим доказательством полноты и совершенства Его власти и мудрости.

Что дают нам знания о таких атрибутах Аллаха, как Его желание и Его воля (созидающая и законодательная)?

Они приводят к правильному пониманию предопределения, как Божественного замысла, и нашего положения в этом мире.

Понимание созидающей воли помогает осознать, что всё происходит только по желанию Аллаха. Это укрепляет веру в то, что Аллах управляет всем существующим, от движения галактик до мельчайших событий в нашей жизни, и ничего в этом мире не происходит хаотично и случайно: нет места счастливым или роковым случаям.

Понимание законодательной воли Аллаха уводит от ошибок и частых заблуждений, когда, например, люди впадают в фатализм, считая, что всё уже предопределено и можно ничего не делать. Знание о законодательной воле Творца напоминает, что человек должен прилагать усилия и стараться делать правильный выбор: совершать одобряемое Аллахом и избегать запрещаемое Им. Более того, знание законодательной воли Творца даёт понимание, что у человека есть свобода выбора: это формирует чувство ответственности за свои поступки и понимание, что наш выбор здесь и сейчас определяет наше положение в вечной жизни.

Если же вернуться к заданным моими читателями вопросам, то имея те знания, о которых мы сейчас проговорили, можно легко дать правильные ответы:

Вопрос А: «Если всё происходит только по воле и желанию Бога, тогда выходит, что Он хочет, чтобы люди совершали грехи: убивали, грабили, воевали…?»

Ответ: согласно законодательной воле Аллаха, совершение таких грехов, как убийство, грабёж и им подобные, идут против Его повелений и запретов, о которых Он нам поведал через пророков. Аллах не любит грех и велел избегать его. Однако, согласно Его созидающей воле, Он позволяет этому случиться, т.к. Аллах создал людей со свободной выбора, позволяя им самим принимать решения и выбирать между праведностью и грехом. Если бы Аллах хотел, чтобы все люди были праведными, Он лишил бы их свободы выбора, однако по Своей созидающей воле Аллах допускает существование грехов и зла, так как Он предопределил этот мир местом испытания, чтобы проверить веру, повиновение и искренность людей.

Вопрос Б: «Если какой-то человек совершил зло, означает ли это, что Аллах так захотел и предопределил, т.е. внушил человеку, чтобы он это совершил? Ведь ничего не происходит без желания и воли Бога.»

Ответ: действительно, всё, что происходит в мире, предопределено Аллахом и находится под Его знанием и контролем. Однако это не означает, что Аллах внушает человеку зло или принуждает его к совершению греха. Человек имеет свободу выбора, и его действия — это результат его собственных решений. Когда человек совершает зло, это происходит по созидающей воле Аллаха: Он позволяет этому случиться. Но это противоречит Его законодательной воле: Аллах не любит зла и запретил людям его совершать.

Общий вывод:

Когда человек совершает греховной поступок, то это идёт против воли Творца (законодательной), т.е. воля Аллаха не выполняется, что вызывает недовольство и гнев Господа и в итоге приводит к наказанию человека либо в этом, либо в следующем мире.

Однако, по Своей воле (созидающей) Аллах определил этот мир местом испытания для людей, и в рамках Своего Божественного замысла дал человеку свободу выбора, предопределив для этого условия и позволяя этому выбору случиться.

Что касается более глубокого погружения в вопросы: «Почему Аллах именно так предопределил, именно тогда, именно то, там, с тем…?» – это уже не имеет смысла, т.к. на этом граница дозволенных и открытых нам Всевышним Господом знаний заканчивается. За её пределами простирается абсолютное всезнание, всеведение, мудрость и всемогущество Творца, постичь которое наш мозг не в состоянии.

Недаром исламские учёные говорят, что предопределение – это тайна и мощь Аллаха.

Вопрос: «Недавно я стала мусульманкой. Нужно ли мне теперь ограничивать своё общение с немусульманами и общаться только с людьми своей веры?»

Краткий ответ:

«Вы (мусульмане) – лучшая для общин, пришедшая на благо людям: вы повелеваете одобряемое, удерживаете от порицаемого и веруете в Аллаха…» (Коран 3:110)

Ислам учит нас быть открытыми к людям разных вероубеждений. Мусульмане должны быть примером справедливости, милосердия и добродетели, показывая красоту ислама своим характером и поступками, чтобы сердца людей открывались для истины.

Подробный ответ:

Во-первых, примите мои искренние поздравления по поводу вашего принятия ислама. Не сомневайтесь, Вы сделали важный и самый правильный выбор, и, иншаАллах, вы будете всё больше убеждаться в его правильности с течением времени.

Во-вторых, ваш вопрос очень интересен, так как отражает ваше стремление развиваться в исламе не только через обряды, но и через построение отношений с окружающими. Это важный и тонкий момент, о котором хочется поговорить.

Начну с того, что ислам — это не религия изоляции. Вспомним историю жизни пророка Мухаммада(сас), когда он начал свою посланническую миссию в Мекке. Кто его окружал? Язычники, большинство из которых не приняли ислам. Но разве он избегал их? Нет: он сотрудничал с ними в добрых делах, заключал честные договоры, поддерживал хорошие отношения и продолжал вести себя достойно даже с теми, кто относился к нему враждебно.

Яркими примерами этого могут быть покровительство его дяди Абу Талиба, который не был мусульманином, или помощь Аббаса ибн Абдуль-Мутталиба, который в мекканский период пророчества оставался язычником, а ислам принял лишь спустя время. Или, например, история, когда пророк Мухаммад(сас) попросил помощи у язычника Мута’има ибн Ади, который проявил исключительное благородство, предоставив Пророку(сас) покровительство в тот момент, когда его жизнь была в опасности.

Эти примеры показывают, что добро, поддержка, справедливость могут исходить от людей с разными убеждениями. Пророк Мухаммад(сас) всегда признавал благодеяния других, независимо от их религии. Это подтверждает, что жизнь Посланника(сас) была тесно связана с обществом, несмотря на религиозные различия. Причём, так было как в мекканский период его жизни, так и в мединский, когда мусульмане жили бок о бок с иудеями.

Конечно, вы можете возразить: «Но это же Пророк(сас)! У него была Божественная миссия – распространение истинной религии среди неверующих». Тогда стоит вспомнить его сподвижников: когда они принимали ислам, многие их родственники оставались неверующими, но это не мешало им сохранять с родными добрые отношения.

Я прекрасно понимаю: когда человек принимает ислам, его окружение начинает относиться к нему иначе. Кто-то проявляет толерантность, а кто-то выказывает явное непонимание, раздражение, а иногда и вовсе прекращает общение. Я сама через это прошла. Однако важно помнить, что именно терпимость и доброта могут стать для близких и знакомых мостом к пониманию нашего религиозного выбора и ислама в целом. Наша обязанность – нести свою веру в мир. Но как мы сможем это сделать, если перестанем общаться с людьми других вероубеждений?

Конечно, важно понимать, что ислам учит нас избегать вредного влияния. Например, если кто-то из вашего окружения побуждает вас к греху, отдаляет от выполнения намаза, поста или других обязанностей, то такие отношения стоит пересмотреть. Однако это не означает, что нужно рвать все связи. Пророк(сас) учил нас быть справедливыми и добрыми ко всем.

Однажды я стала свидетелем, как моя знакомая-мусульманка заявила: «Мне неприятно общаться с неверующими, я стараюсь избегать их». Если честно, меня в тот момент охватило негодование: как так? Когда заболел твой ребёнок, ты не выбирала врача по религиозным признакам, а искала опытного медика. Твои дети учатся в школе, где получают знания по математике, физике и другим светским наукам от учителей разных национальностей и вероубеждений. Ты носишь китайскую одежду, покупаешь корейскую технику, любишь белорусские продукты, консультируешься с немецкими врачами, принимаешь европейские лекарства, используешь американские технологии, наслаждаешься индийскими специями и при этом утверждаешь, что все эти люди недостойны твоего общения! Как это возможно? Где здесь ислам?

Мы живём в огромном многонациональном и многоконфессиональном мире, где все мы переплетены и зависим друг от друга. Разве можно отвергать общение с людьми только потому, что они исповедуют другую религию? Разве в этом есть справедливость и есть милость?

Пророк Мухаммад(сас) говорил:

«… Проявляйте милость к тем, кто на земле, и Тот, кто на небесах, проявит милость к вам» (хадис в сборнике имама ат-Тирмизи, передан от Абдуллаха ибн Амра ибн аль-Аса)

Мир нуждается в нас, мусульманах, как в тех, кто проявляет доброту, сочувствие, справедливость. Это не только наша обязанность, но и наш метод: именно через милость и доброту сердца людей открываются для истины. Так мы становимся отражением истинного ислама.

В Коране сказано:

«Вы – лучшая из/для общин, пришедшая на благо людям: вы повелеваете одобряемое, удерживаете от порицаемого и веруете в Аллаха…» (Коран 3:110)

Переводчики Корана используют для перевода этого аята иногда предлог «из», а иногда «для» (лучшая из/для общин…). Смысл это существенно не меняет, но мне всё же ближе вариант, что исламская умма — лучшая для общин. Такой перевод даёт оттенок, направленный не на сравнение себя с людьми других религий, как если бы мы выясняли, кто лучше или хуже, а подчёркивает, что мусульмане — это пример для остальных людей. Мы должны быть лучшими для всех, что означает любить их, переживать за них, быть примером доброты, нравственности, набожности и других качеств, которыми учит нас обладать ислам.

Ярким примером этого может служить история пророка Ибрахима (мир ему). Когда ангелы, перед наказанием народа Лута за их беззакония, пришли к Ибрахиму и сообщили ему о своей дальнейшей миссии, его первой реакцией была просьба отменить наказание. Эта история описывается в Коране в сурах «Худ» (11:69–76) и «Аль-Анкабут» (29:31–32).

Эта просьба пророка Ибрахима(ас) была вовсе не потому, что он одобрял поступки соплеменников Лута. Напротив, он ненавидел их грехи. Однако он любил людей и заботился даже о тех, кто не следовал Закону Аллаха и не верил в Него.

Всемогущий Господь сделал нас, мусульман, верующими, чтобы мы несли благо людям, подражая таким качествам всех пророков, как терпимость, мягкость, милосердие, доброта, забота, любовь к ближнему и многим другим. Эти качества были присущи всем пророкам, и только ислам признаёт их всех — от Адама до Мухаммада (мир им всем), не делая между ними различий.

Ещё один важный момент, упомянутый в этом аяте, заключается в том, что мусульмане должны повелевать одобряемое и удерживать от порицаемого. Это не означает, что нужно ходить и указывать другим на их ошибки. Это значит быть примером. Если ты своим поведением показываешь, насколько важно быть справедливым, честным, порядочным, добрым и т.д., — ты уже выполняешь эту обязанность.

Итак, дорогая сестра в исламе, задавшая этот вопрос, мой ответ однозначен: не нужно ограничивать своё общение с людьми других верований. Напротив, постарайся быть той, кто приносит пользу, кто своим характером и добротой показывает, как ислам преображает человека. Будь открыта к другим, сотрудничай с ними и не забывай выражать благодарность за то добро, которое они делают.

При этом никогда не забывай о своей вере, будь тверда и принципиальна в своих убеждениях, демонстрируя ислам в лучшем свете через свой характер и поступки.

Ты можешь стать той самой причиной, по которой кто-то однажды задумается о красоте нашей религии. Разве это не прекрасная миссия?

Вопрос: «Я хочу рассказать об исламе своим хорошим знакомым, но не знаю, с чего начать. Подскажите.»

Краткий ответ:

Если вы хотите рассказать кому-то об исламе, начните с главного: во что верят мусульмане. Объясните, что наше вероучение основывается на шести столпах (основах), которые установлены Самим Всевышним Аллахом и были разъяснены пророку Мухаммаду(сас) через ангела Джибриля. Подчеркните, что ислам — это не только правила и обряды. Это, прежде всего, вера в Единственного и Единого Бога, которая наполняет смыслом каждое наше действие.

Подробный ответ:

Любая религия включает в себя две основные составляющие: вероубеждение и поклонение (действия). Причём действия, как правило, являются отражением этого вероучения. И это, смею заметить, касается не только религии. Например, революционеры верят в идеалы свободы и равенства. Ради своей веры они рискуют жизнью, оставляют семьи, отказываются от комфорта, выбирая путь борьбы и самоотречения. Все их действия – это явное проявление их идеологии, их убеждённости изменения мира к лучшему.

Если первопричина любых действий – это вера, то и знакомство с любой религией следует начинать её вероучения.

Ислам — не исключение. Если вы хотите рассказать, что такое ислам, начните с главного: во что верят мусульмане, ведь без правильного понимания веры сложно объяснить наши действия, их истинный смысл и глубину, какими бы благими они ни были.

Что включает вера мусульман?

Чтобы ответить на этот вопрос, следует вспомнить один из самых известных и фундаментальных хадисов в исламском учении, переданном от сподвижника Умара ибн аль-Хаттаба (второго праведного халифа). Он был зафиксирован в сборниках достоверных хадисов, в частности у имама Муслима.

Умар рассказывает, что однажды он и несколько сподвижников сидели с посланником Аллаха (сас), когда к ним подошёл человек в ослепительно белой одежде. На нём не было видно следов путешествия — ни пыли, ни песка, как у путника, — что указывало на его чудесное появление. Более того, никто из сподвижников его не знал. Этот человек сел напротив Пророка(сас), прислонив свои колени к его коленям, и задал ему несколько вопросов.

Один из них был: «О Мухаммад, расскажи мне о вере…»

На это Пророк(сас) ответил: «Вера заключается в том, чтобы ты верил в Аллаха, Его ангелов, Его книги, Его посланников, в Судный день и в предопределение — как хорошее, так и плохое».

Тогда человек в белой одежде подтвердил: «Ты сказал правду».

Умар ибн аль-Хаттаб, рассказывая эту историю, отметил: «Мы удивились: он спрашивает и подтверждает правдивость ответа!» Как учитель, который сначала спрашивает ученика, а потом подтверждает, что тот ответил правильно.

После того как человек ушёл, Пророк(сас) сказал сподвижникам: «Это был Джибриль. Он пришёл, чтобы научить вас вашей религии».

 Этот ответ на вопрос о вере лёг в основу того, что мусульмане называют «шестью столпами (основами) веры»:

1. Вера в Аллаха

Первый столп веры строится на трёх ключевых составляющих:

1.1. Аллах — Единый и Единственный Господь и Творец всего сущего (таухид ар-Рубубия/Единство Господства)

Мусульмане верят, что Аллах – Единственный (т.е. один) и Единый (т.е. неделимый, не имеющий ипостасей, как, например, Троица). Он является Творцом и Создателем всего мироздания. Только Аллах управляет всем, что происходит во вселенной и обеспечивает существование всех творений. Никто не делит с Ним эту власть, и никто не контролирует происходящее в мире. У Аллаха нет сотоварищей, детей, и нет никого равного Ему.

 1.2. Поклонение должно быть посвящено только Аллаху (таухид аль-Улюхия/Единство поклонения)

Аллах — единственный, Кто достоин поклонения. Это включает молитвы, мольбы, упование, любовь, страх и надежду. Поклонение любым другим существам или объектам считается многобожием (ширком).

1.3. Аллах уникален в Своих именах и атрибутах (таухид аль-Асма уа Сыфат/Единство имён и атрибутов)

Мусульмане признают, что только Аллах обладает совершенными именами и атрибутами, например: Всемогущий, Всезнающий, Всеведущий. Его качества уникальны и не могут быть приписаны творениям. Нельзя сравнивать Аллаха с кем-либо из Его созданий.

Эти три составляющие вместе формируют полное и правильное понимание Единобожия в исламе как первого столпа веры. Они помогают мусульманам правильно выстраивать свои отношения с Господом.

2. Вера в ангелов
   Мусульмане верят, что ангелы — это творения Аллаха, созданные из света. Они не обладают свободой выбора, как люди, и всегда полностью подчиняются воле Аллаха. Каждый ангел выполняет определённые задачи. Например: Джибриль (Гавриил) приносил откровения пророкам, Микаиль (Михаил) отвечает за природные явления, такие как дождь и ветер, Израиль – ангел смерти – забирает души людей.

Ангелы невидимы для человека, но их существование – важная часть мусульманского убеждения.

3. Вера в священные писания (книги)
   Аллах ниспосылал людям Свои откровения через пророков, чтобы наставить их на правильный путь. Все священные писания подтверждали единобожие и основы веры. Мусе (Моисею) в своё время был дан Таурат (Тора), Давуду (Давиду) – Забур (Псалтирь), Исе (Иисусу) – Инджиль (Евангелие). Последняя книга — Коран — была ниспослана пророку Мухаммаду(сас). Мусульмане верят, что каждое из священных писаний предназначалось для конкретного народа и на определённый период времени. Только Коран, как последнее Божественное откровение, был ниспослан для всех людей и на все времена, вплоть до конца света. Он отменил все предыдущие писания, ниспущенные пророкам до него. Более того, мусульмане убеждены, что Коран защищён от изменений и искажений, тогда как прежние откровения были искажены людьми.
4. Вера в пророков
   Мусульмане верят, что Аллах отправлял избранных Им Самим пророков для наставления людей. Все они учили единобожию и праведной жизни. Некоторые из них, о которых нам достоверно известно из последнего Божественного откровения: Адам, Нух (Ной), Ибрахим (Авраам), Исмаил, Юсуф (Иосиф), Муса (Моисей), Иса (Иисус) (мир им всем). Последним Божьим пророком и посланником был Мухаммад(сас), после которого пророчеств больше не будет. Мусульмане обязаны верить во всех пророков без исключения и уважать каждого из них.
5.  Вера в Судный день
   Мусульмане верят, что наступит День, когда все люди будут воскрешены из мёртвых. Каждый человек ответит за свои поступки, как хорошие, так и плохие. События Судного дня включают: Воскрешение, Суд, на котором будут взвешены добрые и злые дела и Воздаяние: Рай для праведников и Ад для грешников. Это убеждение напоминает о временности земной жизни и побуждает готовиться к вечности через праведные поступки и осознанные решения.

6. Вера в предопределение
   Мусульмане верят, что всё происходящее в мире уже предопределено Аллахом. Однако это не означает, что у человека нет свободы выбора. Люди сами принимают решения и совершают действия, за которые будут спрошены на Судном дне. Свобода выбора сочетается с предопределением, так как Аллах знает всё заранее, включая наши намерения, но не принуждает нас к действиям.

(Более подробно тема предопределения уже разбиралась в вопросах с 29-го по 31-й. Если интересно, вы можете прослушать их в телеграм-канале или прочитать на официальном сайте моей книги).

В чём главное отличие ислама от других религий?

Если сравнивать ислам с христианством, то в их убеждениях нет сильного отличия в том, что Бог – один единственный Создатель и Творец всего мироздания. Однако принципиальная разница заключается в том, что мусульмане поклоняются только одному Единому Богу: в исламе нет посредников, нет сына Бога, матери Бога, нет сотоварищей Бога и святых, к которым взывают за помощью. Христиане же считают, что Бог – это Троица, включающая три ипостаси: Отец, Сын (Иисус Христос) и Святой Дух. Более того, они молятся не только Богу, но также Божьей Матери и святым людям, воспринимая их как посредников между Богом и людьми.

Кроме того, христиане, как и иудеи, не признают Мухаммада(сас) последним Божьим пророком и посланником, а Коран – последним Божьим писанием.

Что касается буддизма, то эта религия или религиозная философия не предполагает веры в Бога вовсе. Её главная цель — достижение внутреннего просветления и освобождения от страданий через следование учению Будды и практикам медитации. Если ислам акцентирует связь человека с Богом — Творцом и Создателем всего сущего, то буддизм сосредоточен на работе над собственным разумом и постижении природы реальности.

Заключение

Итак, если у вас появилось желание рассказать кому-то об исламе, начните с главного: во что верят мусульмане. Объясните, что наша вера основывается на шести столпах (или основах), установленных Самим Господом и разъяснённых через ангела Джибриля пророку Мухаммаду(сас). Объясните, что ислам — это больше, чем правила и традиции. Это вера в Единственного и Единого Бога, которая наполняет смыслом каждое наше действие.

Вопрос: «Все мусульмане говорят, что ислам – это истинная и лучшая религия. Тогда как вы объясните тот факт, что люди принимают ислам, а через какое-то время перестают его практиковать и даже полностью выходят из ислама?»

Краткий ответ:
Факт того, что некоторые люди оставляют ислам, не является аргументом против его истинности.
Принять ислам разумом несложно, однако, чтобы подняться с уровня «принявшего ислам – муслима» до уровня «истинно верующего – му’мина», требуется приложить некие усилия.
Однако, если вера человека так и остаётся на уровне разума и не проникает в сердце – его поклонение становится формальным ритуалом: оно теряет истинный смысл и понимание ценности, превращаясь в механическую обязанность, которая со временем начинает его тяготить. Это, в свою очередь, порождает сомнения и ослабляет веру.
Человек, который не взращивает и не укрепляет свой иман в сердце, рано или поздно решает, что религия ему больше не нужна. Он начинает жить, ориентируясь только на собственные моральные принципы, полностью погружаясь в мирские заботы и отходя от Господа.
Это, на мой взгляд, и есть главная причин выхода из ислама, хотя, конечно, она не единственная. Но именно на ней хотелось бы остановиться подробнее.

Подробный ответ:
Человек может принять ислам по разным причинам:
через поиск истины,
размышления и логические доводы,
под влиянием окружения,
вдохновившись поступками отдельных мусульман,
или даже по банальной причине – желание вступить в брак.
Поводов много. Однако если принятие ислама останется на уровне слов произнесённой шахады (свидетельства веры), то такое решение будет непрочным. Ведь истинная убежденность живет не в разуме, а в сердце, и только когда ислам проникает туда, он становится неотъемлемой частью личности человека.

Хочу процитировать один из аятов Корана, где особенно показывается разница между исламом, как внешним подчинением Аллаху, и иманом, как истинной, глубокой верой.
В аяте говорится о бедуинах, живших в пустыне. Многие из них приняли ислам формально, и их сердца не были наполнены верой. Как-то они пришли к Пророкуﷺ и заявили, что уверовали. Тогда Великий Аллах ниспослал следующий аят:

 «Бедуины сказали: «Мы уверовали (т.е. стали му’минами –уверовавшими)». Скажи (им, о Пророк): «Вы (ещё) не уверовали (не достигли уровня му’минов), а потому говорите: «Мы стали мусульманами (т.е. муслимами – покорившимися Аллаху)», ибо вера ещё не вошла в ваши сердца. …» (Коран 49:14)

Аят ясно дает понять, что между внешним принятием религии и глубокой, искренней верой существует разница. Человек может признавать учение ислама правильным, разумным и даже соблюдать его предписания, но при этом вера может так и не проникнуть в его сердце. А ислам, принятый лишь разумом, не бывает стойким.
Более того, даже если сердце открылось для имана, важно помнить, что он не остается неизменным: вера может крепнуть, но может и ослабевать. Иман укрепляется через поклонение, поминание Аллаха, изучение религии и праведное окружение. И напротив, если человек перестает заботиться о своей вере, она начинает слабеть, а со временем может исчезнуть совсем.

 Пророкﷺ сказал: «Поистине, иман (вера) внутри вас изнашивается так же, как изнашивается одежда. Так просите же Аллаха о том, чтобы Он обновлял иман в ваших сердцах!» (хадис передан от сподвижника Абдуллаха ибн Амра ибн аль-Аса. Сборник имама аль-Хакима).

Наша религия — это не просто набор обрядов, а живая, глубокая связь человека с Аллахом. И если иман ослабевает, поклонение превращается в действия, лишенные смысла и духовности, а потому перестают приносить пользу. Это приводит к тому, что религиозные обряды становятся тяжелым бременем и воспринимаются обязанностью, которая усложняет жизнь.
Напротив, искренняя вера делает поклонение легким и радостным. Человек, в чьем сердце живет иман, ощущает счастье от совершения намаза, поста, зикра и других видов поклонения. Это подобно тому, как испытывающий жажду пьет воду с наслаждением. Но если жажды нет, даже один стакан воды может показаться обременительным.
То же самое и с поклонением: когда сердце стремится к довольству Аллаха, выполнение религиозных обрядов приносит радость. Но если вера ослабла, они превращаются в тягость и даже начинают вызывать раздражение.

Как же точно Великий Аллах в Коране сказал о выполнении намаза мусульманами с разным уровнем веры:

 «…Воистину, намаз является тяжким бременем (для всех), кроме смиренных (чьи сердца наполнены верой),

которые убеждены в том, что они встретят своего Господа, и что они к Нему вернутся (в День Суда)» (Коран 2:45-46)

Когда иман угасает, человек перестает ощущать ценность поклонения. Он больше не чувствует уверенности в религии, теряет связь с Аллахом. В результате появляются сомнения, и он начинает задаваться вопросами, которые раньше его не тревожили:
— А правда ли, что ислам – истина?
— Может быть, другие религии тоже ведут к Богу и к вечному Раю?
— Почему в исламе так много запретов?
Если человек не отбрасывает эти сомнения сразу, не борется с ними, не укрепляет свою веру, они начинают нарастать и в конечном итоге могут привести к разочарованию в религии. Именно это, на мой взгляд, и является главной причиной выхода из ислама – пустота в сердце, когда вера остается лишь на уровне слов.

На самом деле принять доводы ислама разумом не так уж сложно. Ведь учение этой религии основано на ясных доказательствах, простоте и удивительной логичности. Более того, ислам полностью соответствует фитре – естественному состоянию человека, его природе. Он не требует верить в нечто противоречивое или сложно объяснимое.
Ислам предлагает четкое понимание Бога как единственного Творца всего сущего, раскрывает понятную и логичную концепцию пророков и откровений как связи между Создателем и людьми, дает разумное объяснение смысла жизни на Земле как испытания. Кроме того, его учение подтверждается научными фактами и очевидными практическими преимуществами. Именно поэтому люди, изучающие ислам без предвзятости(!), как правило, проникаются им и принимают его разумом. Это происходит довольно часто, что подтверждается статистикой роста числа новообращённых мусульман.
Повторюсь, принять вероучение ислама разумом – несложно. Однако настоящая трудность заключается в том, чтобы подняться с уровня «принявшего – муслима» до уровня «уверовавшего – му’мина».
Для этого необходимы усилия: глубокое изучение этой религии, осознание её принципов и стремление выстроить свою жизнь в соответствии с ними, желание достичь довольства Аллаха через совершение благих поступков (понимая при этом, что именно относится к благому), отказ от греховного, правильное выполнение религиозных предписаний, постоянное поминание Аллаха, искренние молитвы и многое другое. А это труд, к которому, к сожалению, оказываются готовы не все.

Итак, отвечая на вопрос: «Почему некоторые мусульмане покидают ислам?», я бы главной причиной назвала пустоту сердца – когда в нём либо так и не возник, либо полностью угас иман. Ведь удержать человека на истинном пути, несмотря на все земные испытания и соблазны, способна только вера, укоренившаяся в сердце.

Пророкﷺ часто просил: «О Аллах, Тот, Кто меняет сердца, укрепи мое сердце в Твоей религии» (Сборник ат-Тирмизи)

Иман (вера) – это нечто живое, требующее заботы и укрепления. Он усиливается, когда человек приближается к Аллаху, и слабеет, если человек пренебрегает своей религией. Именно поэтому так важно постоянно работать над собой: наполнять своё сердце поминанием Аллаха, просьбами о Его помощи, покаянием, стремлением к искренности в поклонении, благими делами. Ведь только окрепшее иманом сердце станет прочной опорой в нашей религии, ведущей нас к довольству Аллаха и спасению в вечной жизни.

Вопрос: «Я в интернете наткнулся на пугающую статистику о проценте новообращённых мусульман, которые впоследствии покинули ислам. Почему так? Что происходит?»

Краткий ответ:
Я бы не стала опираться на статистику по «оттоку» новообращённых мусульман: в разных источниках озвучиваются цифры с очень большим разбросом. И это связано с трудностями сбора таких данных и чувствительностью темы, о которой не принято говорить вслух.
Тем не менее, реальность такова, что некоторые новообращённые и даже этнические мусульмане действительно со временем отдаляются от ислама.

В подробном ответе я хочу озвучить ряд социальных и психологических проблем, с которыми сталкиваются неофиты* в исламе.

Я поднимаю эту непростую тему вовсе не для того, чтобы напугать тех, кто находится в поиске истины, изучает ислам и готов его принять. Моя цель — предупредить о возможных трудностях, уберечь от ложных ожиданий и подготовить к осознанному, зрелому пути. Ведь принятие ислама – это не финал, а только начало пути. И этот путь требует терпения и поддержки.

 Я также хочу напомнить себе и всем мусульманам, насколько бережно мы должны относиться к тем, кто только вступил в нашу умму. Ведь от нашей мягкости, внимания и участия во многом зависит, укрепится ли иман (вера) в сердцах «новичков», и останутся ли они в этой прекрасной религии.

*Неофит – это человек, недавно принявший какую-либо веру, идеологию или вступивший в новое для себя сообщество.

Подробный ответ:
Начну с того, что приведу немного общедоступной информации о том, кто такие новообращённые мусульмане.

Среди новичков в исламе встречаются бывшие православные, католики, буддисты, индуисты, даже атеисты, а также немало тех самых «этнических мусульман», которые, хотя и выросли в исламской среде, но не практиковали ислам, ничего не знали о своём вероучении и заново пришли к осознанному пониманию ислама.
Наибольший процент новообращённых приходится на молодых людей в возрасте от 17 до 25 лет. При этом среди девушек главным мотивом для принятия ислама уже многие годы остаётся вступление в брак, тогда как юноши чаще всего приходят к вере под влиянием сверстников, авторитетных взрослых или в результате личных духовных поисков.

Все эти данные о принявших ислам, как правило, хорошо известны, поддаются статистическому учёту и доступны широкой публике. Гораздо сложнее проследить, каков дальнейший путь неофитов в исламе: с какими трудностями они сталкиваются, какие вызовы им приходится преодолевать и как они справляются с возникшими испытаниями.

Мало кто по-настоящему осознаёт, через что проходят новообращённые мусульмане: какие жертвы они приносят, с какими внутренними и внешними конфликтами сталкиваются. Никто не задумывается о том, что происходит в их жизни после произнесения шахады (символа веры). Люди видят только сам момент, когда человек принимает ислам. А что дальше!? Что происходит, когда он возвращается домой и его мама начинает причитать: «Что ты наделал?», а отец зовет на серьезный разговор, который заканчивается крупным скандалом. Когда его друг восклицает: «Ты с ума сошёл? Зачем тебе это нужно?». И в этот самый момент рядом, как всегда, оказывается шайтан, нашёптывающий: «А ведь они правы: ну зачем тебе религия? Ты ещё молод – развлекайся!»

Могу сказать, что с этим сталкивается почти каждый, кто принимает ислам. Иногда от нового мусульманина отворачиваются даже самые близкие. Его окружение не принимает его выбор, а вокруг звучит одно и то же: «Посмотри на себя – чем ты занимаешься?»

Под таким давлением человек с ещё неокрепшей верой рано или поздно задумывается: «Что вообще происходит? Я не на это рассчитывал. Я не ожидал, что будет так трудно!».

И тогда, как правило, возникает соблазн всё бросить и вернуться в привычную среду – оставить ислам.

Какие же основные социальные и психологические проблемы возникают у новообращённых мусульман?

• Отсутствие ориентиров в изобилии информации об исламе

Прежде всего стоит отметить полную дезориентацию новичка в потоке доступных источников. Он сталкивается с невозможностью обработать огромный объём зачастую противоречивой информации, касающейся ислама.

Неумение выделить главное, отличить истину от ложных утверждений, провести границу между подлинными положениями ислама и культурными традициями отдельных народов – всё это приводит к растерянности и чувству беспомощности даже в элементарных вопросах. В такие моменты новообращённые особенно остро нуждаются в надёжном наставнике, но зачастую становятся «лёгкой добычей» для тех, кто использует религию в собственных интересах.

Слабая религиозная подготовка в сочетании с искренним, но часто поспешным рвением «донести ислам до всего мира» нередко приводит к тому, что человек вступает в споры и отстаивает своё мнение, которое основано на случайной информации, взятой из интернета без должной проверки.

Такой подход формирует своеобразную субкультуру общения, где вместо обоснованной аргументации в ход идут фрагменты некачественных переводов, вырванные из контекста цитаты и полное игнорирование таких важнейших практик, как размышление, сопоставление, критический анализ и умение учитывать разные точки зрения. В результате неполное и даже искажённое понимание учения ислама приводит к неправильному восприятию религии и, как итог – разочарованию в ней.

Кстати, противоречивость фактов и мнений, пробелы в знаниях, а также смешивание культурных традиций с религиозными нормами – это не только проблема начинающих мусульман, но и одна из ключевых проблем, стоящих перед всей уммой сегодня. Именно поэтому доступ к достоверным источникам знаний и качественным образовательным материалам имеет критическое значение для глубокого и правильного понимания религии.

• Сложности в семье

Обретя истину, новички в исламе, как правило, стремятся поделиться ею с родными людьми. Обычно это гладко не проходит: мешает как нехватка религиозных знаний, так и излишняя эмоциональность, присущая начальному этапу призыва. Всё это нередко приводит к напряжённости в отношениях с родственниками.

Близкие же, в свою очередь, движимые искренними, но искажёнными представлениями, стараются «вернуть» уверовавшего к привычному образу жизни. В качестве аргументов они часто приводят в пример этнических мусульман, которые не проявляют усердия в религии: ведут светский образ жизни, не носят хиджаб, не молятся – словом, живут как все, ничем не отличаясь.

Особенно тяжёлые конфликты происходят в семьях, где строго придерживаются своей религии или этнокультурных традиций. В таком окружении человек, принявший ислам, воспринимается как предатель собственной веры, культуры и своих предков. Это порождает эмоциональное давление: упрёки, нравоучения, слёзы, а порой – полное отстранение. Нередки случаи, когда девушек и юношей выгоняют из дома и разрывают с ними связь, прекращая любое общение.

Но даже в тех редких случаях, когда новость о принятии ислама воспринимается без враждебности, возникает другая проблема: среди близких всё равно нет никого, кто бы мог поддержать, объяснить основы веры и суть ислама. Более того, со стороны семьи нет той эмоциональной поддержки, которая особенно важна в этот период. Это рождает чувство одиночества, уязвимости и ощущение, будто весь мир настроен против тебя. И в таком состоянии человеку трудно в полной мере почувствовать ту радость, внутренний свет и успокоение, которые даёт вера.

Начинающие мусульмане остро нуждаются в душевной поддержке. Если они не могут найти её в кругу семьи или своих старых друзей, они должны обрести её в новом окружении – среди своих братьев и сестёр по вере. Поэтому особенно важно, чтобы рядом с ними в первое время находились доброжелательные, уравновешенные и мудрые мусульмане, способные снять тревогу, помочь справиться с волнением и укрепить в человеке ощущение правильности его выбора.

• Потеря друзей

Когда неофит сообщает друзьям о принятии ислама, их реакция бывает самой непредсказуемой – вплоть до враждебной. Но даже если он находит среди них понимание, в большинстве случаев его шаг вызывает недоумение. Друзья начинают задавать множество вопросов – порой неожиданных, неловких, провокационных – на которые новообращённый ещё не может дать чёткого ответа. В таких ситуациях он чувствует себя загнанным в угол, и это порой приводит к сомнениям в правильности сделанного выбора. Ведь вера укрепляется только вместе с ростом знаний, а у новоиспечённого мусульманина они пока недостаточны, да и сама вера ещё очень хрупка.

Некоторое время друзья могут оставаться рядом, однако их поведение, привычки и образ жизни часто расходятся с тем, к чему теперь стремится мусульманин. После нескольких отказов от приглашений на вечеринки, концерты и другие светские мероприятия, происходит естественное отдаление, и постепенно общение прекращается вовсе. Это становится причиной болезненных переживаний: появляется чувство одиночества, внутренняя пустота, и часто – депрессивное состояние. А чтобы найти новых близких по духу людей в исламском сообществе, требуется время.

Кроме того, иногда на фоне ухода из старого круга общения у новообращённого внезапно появляется масса времени. На первых порах это кажется непривычным и даже тягостным – ведь раньше часы были заполнены встречами, развлечениями, светскими разговорами. Возникает ощущение пустоты, потерянности и сбоя в привычном ритме. В такие моменты особенно силён соблазн вернуться к прежнему образу жизни, попытаться вновь почувствовать себя «нормальным» – в том, привычном, светском смысле.

Конечно, со временем ситуация нормализуется: постепенно чувство одиночества уйдёт, внутренний мир перестроится, и в жизни появится новый смысл. Однако на начальном этапе особенно важно не остаться один на один со своими переживаниями. И поддержка мусульман в этот период жизненно необходима – она поможет сохранить душевное равновесие и не свернуть с избранного пути.

Кстати, одним из моих заветных желаний является создание Центра адаптации и поддержки новообращённых мусульман. Я уверена, что такое место может стать для неофитов в исламе важной опорой: источником достоверных знаний, поддержки со стороны мусульман и пространства, где они могли бы обрести уверенность в себе и укрепить веру в сердце.

• Разочарование в исламе из-за поведения этнических мусульман

Поскольку начинающие мусульмане чувствуют себя в мечети словно в незнакомой стране, они не понимают, что иногда допускают ошибки в поклонении. Нередко бывает так, что этнические мусульмане, руководствуясь ограниченным пониманием, довольно резко и грубо указывают им на эти упущения, не проявляя должной тактичности.

Мы должны помнить: идеальный способ наставления – это путь Посланника Аллаха ﷺ – путь мягкости, терпения и доброжелательности. Все сподвижники когда-то были новичками, и они регулярно получали наставления от Пророкаﷺ. Но при этом никто из них не чувствовал себя униженным или пристыженным. Его слова вдохновляли, а не отталкивали.

К сожалению, сегодня случается так, что недавно вступившие в ислам сталкиваются с грубостью или нетерпением со стороны мусульман и замыкаются в себе. Они перестают посещать мечети, исламские центры, кружки или медресе, тем самым лишая себя возможности получать достоверные знания и находить поддержку в кругу единоверцев.

И я, к сожалению, знаю такие случаи не понаслышке – что, на мой взгляд, недопустимо.

• Финансовые проблемы

Часто новообращённые мусульмане сталкиваются с прекращением финансовой поддержки со стороны родственников в результате конфликта на религиозной почве. И особенно тяжело приходится девушкам: надев хиджаб, они могут встретить проблемы на работе или при трудоустройстве.

Я озвучила лишь часть социальных и психологических проблем, с которыми сталкиваются неофиты в исламе. На самом деле их гораздо больше.

К сожалению, все эти испытания, выпавшие на долю ещё неокрепшего сердца, порой приводят новых мусульман в глубокое уныние, а иногда подталкивают к тому, чтобы отказаться от ислама и вернуться к прежней, привычной для них жизни.

В этой связи вполне уместно задать вопрос: что можем сделать мы – те, чья вера уже окрепла – чтобы помочь вступившим в нашу умму найти в исламе покой и уверенность? Ведь мусульманская община – это не отчуждение и замкнутость. Это – сопричастность, доброжелательность, отзывчивость, мягкое наставление и искренняя поддержка, призванная укрепить сердце верующего.

Вопрос: «Очень обидно наблюдать, как человек сначала интересуется исламом, влюбляется в него, принимает его… а потом почему-то отдаляется и возвращается обратно. Есть ли этому объяснение в исламе?»

Краткий ответ:
Это уже третья – и, я думаю, заключительная – часть своеобразной «трилогии», посвящённой теме ухода мусульман из ислама. Тема, безусловно, актуальная и болезненная. Но несмотря на то, что вопросов, связанных с ней, было задано больше, я не вижу смысла продолжать её разбор далее, так как в этих трёх ответах я постаралась охватить все ключевые причины и рассмотреть их с разных сторон.
Более того, цель этого канала – не повторяться и не рассматривать каждый частный вопрос отдельно, а объединять их по смыслу и давать цельные, обобщённые ответы.

Хочется, чтобы весь канал воспринимался как главы одной книги, к которым при желании всегда можно вернуться и переслушать (или перечитать на сайте) – книги, которую мы с вами «пишем» вместе.

В предыдущем ответе был обозначен ряд социальных и психологических трудностей, с которыми сталкиваются новообращённые мусульмане.

Однако важно понимать, что испытания, которые выпадают на долю мусульман, не ограничиваются только социальными обстоятельствами.
Ислам учит нас смотреть глубже и даёт своё объяснение тому, почему некоторые мусульмане – как новообращённые, так и выросшие в исламской среде – перестают практиковать свою веру, а порой и вовсе отходят от религии.

Эти причины раскрыты в Коране и Сунне – предлагаю их рассмотреть.

Подробный ответ:
Когда речь заходит о сложностях, через которые проходят новообращённые мусульмане, важно помнить, что они не ограничиваются только социальными проблемами.

Ислам направляет нас к более глубокому взгляду на происходящее и помогает понять, почему некоторые мусульмане – будь то принявшие ислам недавно или выросшие в мусульманских семьях – со временем утрачивают приверженность вере, а иногда и вовсе отходят от неё.

Эти причины раскрываются в Коране и Сунне через такие понятия, как:

• Испытание веры
• Слабость имана (веры)
• Лицемерие
• Следование страстям и мирским желаниям
• Влияние шайтана

Предлагаю кратко рассмотреть каждую из этих концепций.

• Испытание веры

Аллах ясно говорит в Коране, что вера каждого человека будет подвергнута испытаниям:

«Неужели люди полагают, что их оставят и не подвергнут испытанию только за то, что они говорят: «Мы уверовали»?» (Коран 29:2)

Каждый, кто уверовал в Аллаха, непременно столкнётся с испытаниями. Это может быть страх, давление со стороны окружающих или внутренние сомнения. Такие трудности служат мерилом искренности веры: они показывают, кто действительно стоит на пути истины, а кто уходит при первых же трудностях.

Пророк Мухаммадﷺ сказал:

«Человека испытывают в соответствии с уровнем его религии. Если его вера крепка, испытания будут сложнее, а если вера слаба, испытания будут легче. И не прекращаются испытания для раба (Аллаха), пока он не останется на земле без грехов». (Сунан ат-Тирмизи, хадис достоверный)

Принятие ислама – это не просто формальность. Это осознанный путь, который требует терпения, стремления к знаниям и искренности перед Всевышним. К сожалению, некоторые приходят в ислам под влиянием эмоций, не успев укрепиться в вере. И когда сталкиваются с первыми трудностями, не выдерживают: теряют усердие, перестают совершать намаз, оставляют пост – и со временем постепенно отходят от религии.

• Слабость имана (веры)

Иман в сердце человека – это не нечто постоянное. Он может укрепляться и ослабевать.

Как говорил Ибн Мас‘уд (رضي الله عنه): «Иман увеличивается, когда мы вспоминаем Аллаха, и уменьшается, когда забываем».

У неофитов иман часто бывает неустойчивым: с одной стороны, новичок в исламе вдохновлён, полон энтузиазма, но с другой стороны, у него нет прочного фундамента в виде знаний, практики и стабильного окружения. Без этого вера становится уязвимой, особенно под давлением жизненных испытаний. Если её не укреплять – она угасает.

Как сказал Пророкﷺ:

«Воистину, вера изнашивается в ваших сердцах, подобно тому, как изнашивается одежда. Просите Аллаха обновить веру в ваших сердцах». (сборник аль-Мустадрак аль-Хаким и аль-Му’джам аль-Кабир ат-Табарани. Сахих аль-Джами’)

Если человек не укрепляет свой иман через поклонение, поминание Аллаха, изучение Корана и хадисов, а также другие виды ибадата (поклонения), его вера постепенно слабеет. Без постоянной духовной подпитки сердце становится уязвимым перед сомнениями, страстями и влиянием шайтана. Слабый иман приводит к тому, что человек теряет ощущение связи с Аллахом и, как следствие, утрачивает стремление к соблюдению религии. В итоге он может вовсе оставить практику ислама, даже не осознав, как это произошло.

• Следование страстям и мирским желаниям

Очередной причиной, по которой мусульмане оставляют ислам, становится стремление к мирским удовольствиям. Аллах ясно предостерегает нас об этом в Коране:

«Но вы предпочитаете мирскую жизнь, в то время как последняя жизнь – лучше и долговечнее.» (Коран 87:16-17)

«Мирская жизнь — лишь игра и забава. А последняя жизнь — лучше для тех, кто богобоязнен. Неужели вы не разумеете?» (Коран 6:32)

Пророкﷺ также сказал:

«Рай окружен тем, что неприятно душе, а Ад окружен страстями». (Сахих аль-Бухари; Сахих Муслим)

Многие понимают, что ислам требует дисциплины, самоограничения, отказа от харама (запрещённого), и это идет вразрез с привычным образом жизни, ориентированным на комфорт, развлечения и удовольствие. Если человек не до конца понимает суть испытаний этой жизни и не чувствует значимости Вечной жизни, он может незаметно для себя выбрать путь земных радостей, шаг за шагом оставляя религию.

• Лицемерие

Лицемеры (мунафики) – это те, кто внешне заявляют о своей вере, но в душе не убеждены в истине ислама. Аллах ясно указывает на них в Коране:

«Среди людей есть такие, которые говорят: «Мы уверовали в Аллаха и в Судный день», однако они неверующие». (Коран 2:8)

Лицемерие – это одно из самых опасных духовных состояний. Речь идёт не о сознательной лжи, а о разрыве между внешним и внутренним: когда человек на словах мусульманин, но в сердце не ощущает связи с Аллахом, не стремится к Его довольству.

Иногда люди принимают ислам формально – ради брака, из-за окружения или из чувства социальной принадлежности. Но без искреннего намерения и стремления к истине такое принятие быстро теряет внутреннее содержание. И если не происходит духовного роста, человек охладевает и отдаляется от религии.

• Влияние шайтана

Шайтан неустанно стремится сбить человека с истинного пути, внушая ему сомнения, тревоги и ложные идеи. Аллах предупреждает нас об этом:

«Он (Шайтан) сказал: «Господи! … я приукрашу для них земное и непременно собью их всех с (истинного) пути, кроме Твоих искренних рабов»» (Коран 15:39-40)

«Воистину, сатана является вашим врагом, и относитесь к нему как к врагу. …» (Коран 35:6)

 Шайтан особенно активен в отношении новообращённых. Он нашёптывает сомнения, играет на их страхах, внушает, что путь ислама – это слишком сложно, слишком тяжело, слишком непонятно. Он внушает, что нужно «отложить» религию до лучших времён. И если рядом нет поддержки, знаний и наставничества, человек легко может поддаться этим наущениям.

Заключение (ко всем частям «трилогии» по этой теме).

Некоторые люди, принимая ислам, ошибочно полагают, что с этого момента их жизнь радикально изменится: исчезнут все проблемы, болезни, печали, и наступит полная гармония. В их представлении ислам — это ключ к мирским благам, успеху, благополучию и счастью. Но они не понимают, что ислам не обещает лёгкой жизни и избавления от испытаний. Напротив, Аллах испытывает тех, кого любит, – чтобы очистить их, закалить и возвысить.
Ислам – это путь к истине, а не к иллюзии. Это не просто новая философия или культурная принадлежность – это образ жизни, требующий терпения, усердия, внутренней борьбы и постоянного стремления к довольству Аллаха.

Истинный ислам – это не путь к земному раю, а путь к довольству Господа. Это не обещание жизни без трудностей, а сила, позволяющая оставаться стойким и сохранять веру даже при наличии огромных проблем.

Почему я решила поднять такую непростую и, по мнению многих, щепетильную тему – выхода из ислама новообращённых и этнических мусульман? Почему затронула то, о чём чаще предпочитают молчать?
Вовсе не затем, чтобы испугать тех, кто сейчас находится в поиске истины, и тем более не для того, чтобы представить ислам как религию трудностей и лишений. Нет. Моя цель совсем иная.
Я хочу честно предупредить тех, кто только делает первые шаги в исламе, о возможных сложностях, с которыми они могут столкнуться. Не чтобы оттолкнуть, а чтобы оградить от ложных ожиданий. Чтобы их вера росла на прочном и зрелом основании, а не на иллюзиях.

Я хочу обратиться к мусульманам, которые уже укрепились в религии: пусть эта непростая тема, затронутая мной здесь, будет поводом для размышлений о том, как бережно, мягко, с любовью и терпением мы должны относиться к тем, кто только вошёл в нашу умму. Ведь каждому в этом начале особенно нужны добрые слова, поддержка и ненавязчивое руководство.
Пусть наша община станет по-настоящему заботливой и чуткой. Пусть в мечетях, исламских центрах и в сердцах верующих всегда будет место для новичков. И давайте мы найдём способы адаптации, поддержки и укрепления имана тех, кто, по милости Аллаха, пришёл к этой прекрасной религии.

Вопрос 1): «Не совсем понимаю, что значит в исламе «Вера должна расти»? Ведь она либо есть, либо её нет.»

Вопрос 2): «Вы до этого говорили о мусульманах, в чьи сердца не вошла вера. Что значит «уровень веры в сердце», и может ли вера увеличиваться или уменьшаться?»

Вопрос 3): «Разделение верующих по крепости веры – это понимание исламских учёных или конкретное указание в Коране?»

Вопрос 4): «Чем отличаются муслимы, му’мины и мухсины? Дайте простое и понятное объяснение.»

Краткий ответ:
Если мы говорим о вере как сути, то у всех мусульман она одна и равна вере пророка Мухаммадаﷺ, а также вере всех пророков и посланников до него. Суть веры/вероубеждения в исламе объясняется через её шесть основ (столпов имана), и эту тему мы уже поднимали в предыдущих обсуждениях (см. вопросы 17 и 33).
По своей сути (основе, учению, сущности) вера не может расти или уменьшаться – она целостна и неизменна. И если у человека она меньше, то значит он принял только одну её часть, а другую – нет. И в этом случае он не является мусульманином вовсе, так как вера должна приниматься целиком – это обязательное условие.

Когда же мы говорим об изменении веры, то здесь имеется ввиду не её суть, а её качество (свойство, особенность): она может укрепляться, усиливаться, ослабевать и даже утрачиваться совсем.

Это очень интересная и важная тема, и я предлагаю её рассмотреть более подробно. Ведь Сам Аллах в Коране разделяет людей:
А. согласно сути/основы веры – на уверовавших и неверующих, и
Б. согласно качества/уровня веры – на муслимов, му’минов и мухсинов

Подробный ответ:

А. Разделение людей с точки зрения сути веры:
Согласно исламскому учению, пророк Мухаммад ﷺ был послан не только к одному народу или региону. Он — посланник Аллаха ко всему человечеству, для всех времён и народов, без исключения. Его миссия — всеобъемлющая, а его призыв обращён к каждому человеку, жившему как во времена его пророчества, так и ко всем, кто придёт после, вплоть до конца света.

«Скажи (Мухаммад): «О люди! Я – посланник Аллаха ко всем вам…» (Коран 7:158)

Пророчество Мухаммадаﷺ стало финальным звеном в цепи откровений, так что больше не будет ни нового Божьего Писания, ни иной истинной религии. Поэтому на каждого человека, к которому дошёл призыв последнего Пророкаﷺ (то есть знавшего или имевшего возможность узнать об исламе), легла ответственность за его принятие, и всё человечество с точки зрения подчинения Закону Господа разделилось на две фундаментальные категории:

• Верующие – те, кто уверовал в Аллаха, признал Мухаммадаﷺ последним посланником и последовал установленной им религии – исламу.
• Неверующие – те, кто отверг этот призыв, независимо от своей религиозной принадлежности, будь то иудаизм, христианство, буддизм или иные учения, – поскольку все прежние религии были отменены и потеряли свою легитимность с приходом последнего Пророкаﷺ.

«Тот, кто ищет иную религию, кроме ислама, – она не будет принята, и в Последней жизни он окажется среди потерпевших убыток». (Коран 3:85)

Таким образом, Аллах разделил человечество в отношении истины, ниспосланной через Своего последнего Пророкаﷺ, на две группы — уверовавших и отвергших. Он установил чёткую границу, и от того, по какую сторону от неё окажется человек, зависит его участь как в земной жизни, так и в вечности: спасение или погибель.

 «Он (Аллах) — Тот, Кто сотворил вас, и среди вас есть неверующие и уверовавшие. Аллах видит то, что вы совершаете» (Коран 64:2)

«Вот две стороны/группы (верующие и неверующие), которые спорили по поводу их Господа. Для тех, которые не уверовали, выкроят одеяния из огня…» (Коран 22:19)

 Хочу особо подчеркнуть: если человек не является мусульманином, то не имеет значения, к какой другой вере он принадлежит – христианству, буддизму, индуизму и так далее. Все религии с момента начала последнего пророчества утратили свою истинность, а их последователи равны перед Аллахом – все они считаются неверующими и идут по ложному пути.

И это – не чьё-то личное мнение. Это – утверждение Самого Творца миров и Его предостережение о том, что ожидает отвергших ислам в Вечности.

 «… Скажи тем, кому было дано Писание (иудеям и христианам), а также необразованным людям (последователи других верований): «Обратились ли вы в ислам?». Если они покорятся (обратившись в ислам), то последуют прямым путем…» (Коран 3:20)

«Поистине, кто не уверовал из людей Писания и многобожников, окажутся в огне Геенны и пребудут там вечно. Они — наихудшие из творений.» (Коран 98:6)

Что касается основного критерия, отделяющего веру от неверия, то им является признание человеком ключевых положений вероучения — шести столпов имана. Эта тема уже была рассмотрена ранее, поэтому не буду повторяться (см. вопросы 17 и 33).

Б. Различие верующих с точки зрения уровня их веры:

В Коране приведено множество аятов, в которых Аллах различает людей по степеням, показывая тем самым, что вера бывает разной силы и глубины, и не все верующие занимают одинаковое положение перед Ним.

«Для всех будут степени, соответствующие тому, что они совершили, чтобы Аллах воздал им сполна за их деяния, и с ними не поступят несправедливо.» (Коран 46:19)

Всевышний Аллах выделяет три основные степени верующих: муслимы, му’мины и мухсины.
О первых двух категориях говорится в одном из коранических аятов, ниспосланных по поводу группы бедуинов, живших в пустыне. Они приняли ислам, соблюдали религиозную практику, но их сердца ещё не наполнились верой: они не окрепли в своей вере. Когда они пришли к Пророкуﷺ и заявили, что стали верующими, Великий Аллах ниспослал для них следующий аят:

«Бедуины сказали: «Мы уверовали (дословно: стали му’минами)». Скажи (им, о Пророк): «Вы (ещё) не уверовали (не достигли уровня му’минов), а потому говорите (о себе): «Мы стали мусульманами (дословно: муслимами)», ибо вера ещё не вошла в ваши сердца. …» (Коран 49:14)

Этот аят не только указывает на то, что вера бывает разной степени, но и чётко различает два уровня: муслим и му’мин. В чём же между ними разница?

Муслим – это человек, который признал Аллаха как Единственного Бога, принял все столпы веры, произнёс шахаду и исполняет внешние предписания религии. Однако его вера ещё слаба и поверхностна, что сказывается на его поступках, намерениях и отношении к религиозной практике.

Му’мин – тот же мусульманин, но с искренней, глубокой верой, прочно укоренившейся в сердце. Он не просто совершает обряды, а осознаёт их смысл, стремится к довольству Аллаха, боится ослушания и ощущает живую связь с Господом.

Есть и более высокая степень – мухсин – человек, достигший состояния ихсана – наивысшей формы богобоязненности, искренности и духовной зрелости.

В достоверном хадисе об исламе, имане и ихсане, переданном от ‘Умара ибн аль-Хаттаба (رضي الله عنه), Пророкﷺ дал следующее определение ихсана:

«Это – чтобы ты поклонялся Аллаху так, как будто ты видишь Его. А если ты не видишь Его – то, по крайней мере, знай, что Он видит тебя.» (Сахих Муслим)

Ихсан — это поклонение с полным осознанием присутствия Аллаха, с чувством близости, благоговения, любви и страха перед Ним одновременно. Это не просто соблюдение религиозных норм – это когда религия живёт внутри тебя, проявляясь в каждом поступке.

Хочу привести ещё один интересный и важный аят Корана, в котором Аллах ясно обозначил три категории верующих:

«… Мы дали Писание (Коран) в наследие тем из Наших рабов, которых Мы избрали. Среди них есть такие, которые несправедливы к самим себе, умеренные и опережающие других в добрых делах с дозволения Аллаха. Это и есть большая милость.» (Коран 35:32)

В этом аяте речь идёт о всех тех, кто уверовал в пророка Мухаммадаﷺ и принял ислам. Аллах назвал их «Своими избранными рабами». Но несмотря на их общее достоинство – быть наследниками Корана, – эти люди находятся на разном духовном уровне:

🟠 «Несправедливые к себе» – это мусульмане, которые признали истину, но пренебрегают ею в повседневной жизни: совершают грехи, ленятся в поклонении, откладывают покаяние и забывают о постоянной связи с Аллахом. Они знают, что такое – заблуждение и благо, но не живут по знанию. Это форма духовной халатности, и именно о таких людях говорится: «Их вера ещё не вошла в их сердца».

🔵 «Умеренные» – это му’мины, чья вера укоренилась в сердце. Они выполняют обязательное, стараются совершать дополнительное, остерегаются грехов и стремятся к довольству Аллаха. Однако их поклонение, хотя и искреннее, ещё не достигло глубокой внутренней сосредоточенности и состояния постоянного трепета перед Аллахом.

🟢 «Опережающие других» – это мухсины, лучшие из верующих. Они стремятся не просто к исполнению, а к совершенству. Они делают дополнительные поклонения, неустанно поминают Аллаха, помогают другим, распространяют религиозные знания, очищают свои сердца. Их жизнь – это воплощение состояния ихсана: они поклоняются Аллаху так, как будто видят Его, а если не видят – знают, что Он видит их.

В самом конце этого аята говорится: «Это и есть большая милость».
Милость Аллаха – в том, что Он включил в число Своих избранных рабов не только праведных и совершенных, но и тех, чья вера пока слаба, кто ошибается, кто давно не возвращался к молитве, кто грешит. Он даёт возможность каждому подняться, очиститься и приблизиться к Нему.

Все мусульмане находятся на разных уровнях веры, но у каждого есть шанс расти: ты можешь начать как муслим, а в итоге – прийти к ихсану. Главное – не оставаться всегда внизу, успокоившись мыслью: «Мне и так достаточно».

Все мусульмане идут к успеху в Вечности тем направлением, той дорогой, которую указал Аллах. И даже если ты не опережаешь других на этом пути, ты можешь опережать самого себя вчерашнего. Даже если ты не совершаешь великих дел, ты можешь делать простые, но искренние поступки, которые Аллах ценит больше, чем внешнюю пышность без правильного искреннего намерения. Аллах не требует от тебя невозможного, но ждёт усилий и стараний. Он прощает падение, если за ним следует раскаяние, и Он возвышает того, кто искренне стремится к Нему – даже если тот начал с самого низа.

Поэтому не важно, с чего ты начинаешь. Важно – к чему ты стремишься и кем станешь в конце земного пути.

Вопрос: «Мне одному кажется, что эта жизнь – симуляция реальности? Игра с испытаниями?»  

Краткий ответ:
Мысли о том, что мирская жизнь иллюзорна и напоминает нечто нереальное, посещают многих. Иначе как объяснить такое обилие статей, выступлений и научных теорий на тему того, что мы живём в симуляции*, в «матрице» или в некоем временном измерении, которое лишь создаёт видимость свободы и смысла происходящего? Кинематограф тоже не отстаёт: он буквально насыщен фантастическими интерпретациями этой идеи.

На первый взгляд, подобные рассуждения могут показаться философскими играми ума или плодом творческого воображения. Но что, если в них скрыта крупица истины? Что, если они ближе к реальности, чем нам кажется?

Позвольте мне поделиться своей точкой зрения…

*Симуляция реальности – гипотеза, что наш мир может быть не настоящим, а искусственно созданным, например, как компьютерная программа.

*Квест – это сюжетное задание или игра, в которой игрок должен выполнить определённые действия (решить задачи, пройти испытания), чтобы получить награду.

Подробный ответ:

Честно говоря, идея земной жизни как чего-то не совсем реального, вроде игры с испытаниями, давно укоренилась и в моём сознании тоже. Особенно после того, как я наткнулась на изречение сподвижника Пророкаﷺ Али ибн Абу Талиба (رضي الله عنه), который сказал о земной жизни так: «Люди спят, а когда умирают – пробуждаются»

Мы в этой жизни словно во сне: ты вроде бы действуешь, переживаешь, стремишься к чему-то, но не осознаёшь подлинной реальности. Смерть же становится той самой границей, которая разрушает иллюзию. Она словно будильник, который обрывает сон. И очнувшись в День Воскрешения человек ясно понимает, что всё, что раньше казалось важным – имущество, статус, слава, удовольствия – на самом деле не имеют никакой ценности. Он ясно осознаёт, что истинная жизнь начинается не с рождения на Земле, а с могилы и Судного дня. Именно она – и есть реальность.

Вся мирская жизнь – как короткий сон. Об этом напоминает хадис, переданный от Абдуллаха ибн Мас’уда (رضي الله عنه):

«Пророкﷺ сказал: «Что мне до этого мира? Поистине, я в этом мире – как путник, который отдохнул под тенью дерева, а потом ушёл и оставил его.» (Ахмад, Тирмизи, хадис достоверный)

В этих словах заключена вся суть: жизнь в этом мире – это всего лишь привал в тени дерева, временная короткая остановка на долгом пути. Пророкﷺ словно предупреждает нас: не обманывайтесь, не увлекайтесь, не обосновывайтесь в этом – земном – месте, где вам лишь предстоит немного передохнуть. Этот мир со всеми его заботами, богатствами и удовольствиями – всего лишь маленькая остановка, за которой следует подлинная вечная жизнь.

В Коране есть несколько аятов, в которых Аллах разъясняет, что такое мирская жизнь, подчёркивая её призрачность и мимолётность по сравнению с Ахыратом (жизнью после смерти). Вот некоторые из них:

«Знайте, что жизнь ближняя – всего лишь игра и забава, украшение и похвальба между вами, стремление обрести больше богатства и детей. … Ближняя жизнь – не что иное, как наслаждение обманчивое». (Коран 57:20)

«Эта мирская жизнь – лишь забава и игра, а последняя обитель – вот настоящая жизнь, – если бы они (люди) только знали». (Коран 29:64)

 «Жизнь эта – всего лишь игра и потеха, а последняя обитель лучше для тех, кто богобоязнен. Неужели вы не разумеете?» (Коран 6:32)

 Эти аяты ясно дают понять: всё, что связано с этим миром – удовольствия, украшения, соперничество, материальные стремления – всего лишь часть временного испытания. Они подобны миражу в пустыне: манят, ослепляют, но не насыщают. Настоящая же жизнь начнётся только после земной смерти – в Вечности.

Все эти аяты, хадисы, а также высказывания сподвижников и учёных на эту тему постепенно привели меня к мысли: наша жизнь действительно похожа на некую игру с испытаниями – только не в легкомысленном, а в глубоком, символическом смысле. Конечно, с важными оговорками, о которых скажу чуть позже.

Если вы когда-либо играли в сюжетную игру, то знаете, что такое квест. Это не просто развлечение, а целая история, в которую ты погружаешься с головой. Квест – это путь, полный испытаний, загадок, трудностей и неожиданных поворотов. Его цель – дойти до финала, выполнив миссию, ради которой всё и началось.

У квеста есть чёткая цель, правила, ограничения и заданные условия. Ты не выбираешь, где начнёшь – тебе просто дана отправная точка. Ты оказываешься в каком-то месте, с определённым багажом/ресурсами: у кого-то больше возможностей, у кого-то – больше трудностей. Но выбора, откуда стартовать, нет ни у кого.

И ещё одна особенность – время. Оно ограничено. Часы тикают. Ты можешь спешить, замедляться, останавливаться, блуждать, возвращаться назад, пробовать снова – но время не остановится. И как бы ты ни проходил этот путь – однажды он завершится. Это неизбежно.

А каким будет финал – зависит от тебя. От твоих решений, поступков, даже пауз. Всё, что ты сделал в процессе – каждый шаг, каждое действие, каждый выбор – будет иметь значение в конце.

Разве это вам ничего не напоминает?
Не кажется ли вам, что всё это – описание нашей земной жизни?

Нам даны роли – мы не выбирали, когда родиться, в какой стране, в какой семье.
Нам даны испытания – в форме боли, радости, утрат, соблазнов и искушений.
Нам даны ресурсы – физические возможности, разум, чувства, способности.
Нам даны подсказки: как успешно пройти земной путь – откровения, пророки, врождённая интуиция, зов сердца.
У нас есть финал – неизбежная смерть.
У нас есть цель – смысл существования, ради которого мы здесь.
Нам даны правила – духовные ориентиры или принципы, которые ведут к достижению этой цели.
И есть награда – для тех, кто прошёл земной путь успешно.

Более того, есть ещё один важный момент, который позволяет взглянуть на мирскую жизнь именно как на испытание – «квест».

Ещё задолго до создания мира в материальном виде, в так называемом «мире душ» человек сам согласился пройти испытание на Земле. Его никто не принуждал – это было его добровольное решение!

В мире душ Аллах взял с каждой души Завет – признание Его своим Господом. Потом Аллах предложил Своим творениям подтвердить этот Завет в действии – принять на себя Аманат – взять на себя ответственность и обязательства выполнять приказы и запреты Господа по доброй воле. Все остальные творения Аллаха отказались – они осознавали тяжесть этой ноши и устрашились её не выполнить. Но человек согласился. Он выбрал пройти испытание, в котором ему будет дана свобода выбора – подчиняться или ослушаться, верить или отвернуться, благодарить или отвергать.
Эти события – Завет и Аманат – не плод фантазии. Это сокровенные, глубинные знания, которые Сам Аллах открыл нам в Коране. И они многое объясняют: почему мы здесь, почему с нас спрос за наши поступки, и почему жизнь – не просто череда случайностей, а череда предопределённых испытаний, которые души согласились пройти.

Если посмотреть на себя не просто как на человеческое тело, родившееся и обречённое исчезнуть с приходом смерти, а взглянуть шире – как на бессмертную душу, которая была сотворена задолго до земного существования и будет жить после смерти вечно, то земная жизнь действительно начинает выглядеть совсем иначе.

Она кажется мимолётной, почти ирреальной – как если бы мы на время вошли в игровую комнату под названием «Земля», чтобы пройти свою миссию. А потом, когда квест закончится, выйти из этой комнаты – и пробудиться – оказаться в реальности, которая начнётся в Ахырате.

Есть, однако, одно важное отличие земной жизни от обычного квеста:

в игре всегда можно переиграть, начать заново – но в жизни у нас есть только одна(!) попытка. Один шанс. И после смерти ничего уже нельзя будет исправить.

Об этом ясно говорится в Коране:

«Когда же смерть подступает к кому-нибудь из них, он (человек) говорит: «Господи! Верни меня обратно. Быть может, я стану совершать благое…». Но нет (ему не будет дано то, что он просит)! … А за ними (за умершими) – преграда (которая ограждает их от возвращения в этот мир) до того дня, как они будут воскрешены (до Дня Суда).» (Коран 23:99-100)

Честно говоря, я уже давно воспринимаю этот мир именно как квест – череду испытаний, которые мы проходим, следуя тем правилам, указаниям и запретам, которые установлены в нём Творцом.
Это, конечно, моё личное мироощущение, субъективное, и я не утверждаю, что оно единственно правильное. Но точно могу сказать: такой взгляд очень облегчает жизнь. Особенно – в моменты больших трудностей и проблем.

Он помогает не застревать в растерянности, не впадать в депрессию, не поддаваться отчаянию. Наоборот – принимать всё легче, словно это лишь этап в симуляции, сложная, но логичная часть большого замысла.

И каждый раз, когда на меня обрушивается очередное испытание, я говорю себе: «Не бойся. Всё предопределено: это просто часть «квеста». Нужно пройти этот этап – да, он тяжёлый, но он временный. И я справлюсь, ведь для этого у меня всё есть: цель есть, подсказки и предупреждения есть, средства даны, принципы обозначены. Что ещё? Мне просто нужно играть по правилам и двигаться вперёд. Рано или поздно – финал, а за ним – обещанная награда!»

Когда ты воспринимаешь мир именно так – как временное испытание, – приходит ясное осознание: насколько же ничтожны наши земные стремления, наши обиды, ссоры, выяснения отношений…
Люди готовы начать драку из-за пробок на дороге, из-за метра земли при установке забора. Они лгут ради карьерного роста, разносят сплетни из зависти, обманывают в бизнесе ради выгоды, начинают войны из-за собственных амбиций и гордыни.
Ради чего всё это?
Ведь это – не настоящая жизнь. Настоящая начнётся после Дня Воскрешения, когда мы поднимемся из могил и предстанем перед Творцом.

Здесь, на Земле, нет ничего по-настоящему ценного, кроме того, что можно взять с собой в Вечность. А это – не имущество, не положение, не успех в глазах других. Единственное, что останется с нами в Судный день – это наши благие поступки, искренние намерения – то, что мы делали ради довольства Аллаха.

Есть ещё один аят из Корана, который мне хочется привести здесь. В нём Всемогущий Господь приоткрывает нам завесу будущего:
когда наступит Судный День, и люди воскреснут из могил – потрясённые, сбитые с толку, будто только что заснули и проснулись уже в другом мире – Аллах обратится ко всем с вопросом: «Сколько лет вы пробыли на Земле?»

И теперь, когда люди будут уже в истинной реальности, и всё скрытое от них в земной жизни станет явным, они ответят: «Мы пробыли там день или часть дня…»

«Он (Аллах) скажет: «Сколько лет вы пробыли на земле?»

Они скажут: «Мы пробыли день или часть дня. …»

Он скажет: «Вы пробыли немного, если бы вы только знали.»» (Коран 23: 112-114)

Только задумайтесь, насколько коротка и ничтожна эта земная жизнь по сравнению с вечной. И вместо того, чтобы направить все усилия для успеха в Ахырате, мы со страшной силой привязываемся к этому миру: накапливаем, собираем, прячем «в сундуки», цепляемся за имущество, боимся расстаться с ним, чтобы помочь нуждающимся. Живём, как будто нам отмерено три срока жизни, или будто у нас есть несколько попыток, словно мы сейчас проживаем жизнь только на черновик.

Включите своё воображение. Давайте представим, что вам предлагают пройти квест на небольшом острове. Всё продумано до мелочей: красиво, безопасно, организовано. Условия такие: квест будет длиться всего часть дня. За это время вы должны пройти ряд испытаний вместе с другими участниками, соблюдая правила: не вступать в конфликты, не причинять вред, быть терпеливым, добрым, поддерживать друг друга, словом – соблюдать достоинство. Если справитесь, вас ждёт приз – роскошный дом в лучшем месте Земли и миллион долларов. Всё по-настоящему, всё гарантировано. Просто продержитесь эти полдня достойно.
Вы бы согласились? Думаю, даже не раздумывая.
И, участвуя в этом квесте, вы бы следили за каждым своим словом, контролировали эмоции, терпели бы трудности и выходки других, улыбались, помогали другим, – потому что цель велика: шикарный дом и миллион. А главное – всего-то полдня потерпеть.

Вам это ничего не напоминает?

Ведь точно такой же квест был уже предложен всем нам – нашим душам. Только проходит он на Земле. И приз покруче – дом в Раю, нескончаемые блага и вечное счастье.

Наша Земля – это и есть тот самый «остров» во Вселенной, а наша жизнь – это и есть те самые «часть дня» в масштабе Вечности.

Всевышний отправил нас сюда, дав ясную установку: «Живите достойно: будьте нравственны, храните чистоту сердец и помните – Кто ваш Господь и Кому вы должны поклоняться».

Но вот парадокс: люди готовы выложиться изо всех сил, чтобы получить временный дом на Земле, но не делают ничего, чтобы заслужить вечный дом в Раю. Большинство душ совсем забыли, зачем они здесь и в чём смысл земной жизни.

Земля – это не место вечной жизни, это – место временного испытания. И тот, кто по-настоящему понимает суть своего пребывания здесь, – обретёт успех.

Пусть же Аллах даст нам силы пройти этот «земной квест» достойно – чтобы, когда нас спросят: «Сколько вы были на Земле?», мы не пожалели, что забыли, ради чего были здесь.

Есть ли в Коране и Сунне доводы, которые прямо или косвенно указывают на то, что земная жизнь действительно похожа на квест – игру с испытаниями?

Я нашла немало аятов и хадисов, которые, как минимум, не противоречат такому восприятию, а в некоторых случаях – прямо его подтверждают.
Получилась довольно ёмкая информация, поэтому я решила не перегружать аудио-ответ и выложила весь материал в письменном варианте на сайте книги. Если вам интересно – можете прочитать. Я думаю, будет полезно.  (нумерация вопросов совпадает, так что найти будет легко)

Например:

1. Земная жизнь – игра. Смысл жизни – испытание

Согласно прямым указаниям Корана, земная жизнь – это не самоцель, а испытание. Она дана нам не ради развлечения, а чтобы проверить нашу искренность, стойкость и верность.
«Аллах — Тот, Кто сотворил смерть и жизнь, чтобы испытать вас …» (Коран 67:2).

«Знайте, что жизнь ближняя – всего лишь игра и забава, украшение и похвальба между вами, стремление обрести больше богатства и детей. … Ближняя жизнь – не что иное, как наслаждение обманчивое». (Коран 57:20)

«Эта мирская жизнь – лишь забава и игра, а последняя обитель – вот настоящая жизнь, – если бы они (люди) только знали». (Коран 29:64)

«Жизнь эта – всего лишь игра и потеха, а последняя обитель лучше для тех, кто богобоязнен. Неужели вы не разумеете?» (Коран 6:32)

 Все эти аяты подчёркивают, что мирская жизнь – это не место, где человек должен искать вечное счастье, а место проверки.

2. Условия «квеста»

Каждому человеку Аллах дал свои уникальные условия для прохождения испытания, исходя из Своего Всезнания и Мудрости. Аллах лучше знает, что кому нужно и что для кого лучше:

• Срок жизни

Никто, кроме Аллаха, не знает, сколько продлится его жизнь. Для каждого определён свой срок, и момент ухода скрыт от всех.
«Ни одна душа не знает, в какой земле она умрёт…» (Коран 31:34)

• Материальный достаток

Кому-то Аллах даёт больше, кому-то меньше. И то, и другое – испытание: богатство – на щедрость и благодарность, бедность – на терпение и довольство.

«Ему (Аллаху) принадлежат ключи небес и земли. Он увеличивает или ограничивает удел (достаток), кому пожелает. Он знает обо всякой вещи.» (Коран 42:12)

• Окружение

Место, время, семья, друзья, соседи, общество – всё определено Аллахом. И каждый из них может быть либо поддержкой, либо проверкой на терпение, доброту, мудрость.  

 «Воистину, ваше имущество и ваши дети являются искушением. У Аллаха же есть великая награда.» (Коран 64:15)

«…Мы сделали одних из вас искушением для других: проявите ли вы терпение? Твой Господь — Видящий.» (Коран 25:20)
          

• Здоровье и способности

Каждому даны определённые физические, эмоциональные и интеллектуальные ресурсы. Аллах не возлагает сверх возможностей, но требует от человека использовать то, что ему дано.  

«Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей…» (Коран 2:286)  

 Чем больше благ и способностей дано – тем выше ответственность и тяжелее испытание. Но каждое испытание соразмерно силам.

3. Даны подсказки и руководство, которые помогают пройти «квест»

Аллах никогда не оставлял человечество без руководства, начиная с Адама и вплоть до Судного дня. Он чётко определил границы дозволенного и запретного, установил законы, ниспослал ясные наставления, чтобы человек мог пройти своё земное испытание успешно. Он послал пророков и посланников, ниспослал Писания, дал людям инструкции, предостережения и живые примеры.

Последним и универсальным руководством для человечества стал Коран,
а последним пророком – Мухаммадﷺ. Поэтому для нас и всех поколений, которые придут после нас, путеводной нитью, инструкцией и ориентиром остаются: Коран, Сунна Пророкаﷺ и толкования общепризнанных исламских учёных, передающих понимание этих источников.

«Это (Коран) – благословенное Писание, которое Мы ниспослали тебе (Мухаммад), чтобы они (люди) размышляли над его аятами, и чтобы обладающие разумом вспоминали назидание (помнили о тех обязанностях, что Аллах возложил на них).» (Коран 38:29)

 «Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику. Если же вы отвернетесь, то ведь на Нашего Посланника возложена только ясная передача откровения.» (Коран 64:12)

4. Даны предупреждение о ловушках и препятствиях, мешающих пройти «квест».

Как и в любом серьёзном испытании, на пути человека встречаются преграды и ловушки, которые могут сбить с курса. Аллах по Своей Милости не только указал цель и дал руководство, но и предупредил о том, что может помешать пройти земной путь достойно. Эти духовные ловушки – как препятствия в квесте. Если не заметить их или не избегать – можно сбиться с пути и потерять главное.

• Следование за страстями

Страсти – одна из самых сильных и опасных ловушек. Человек может сделать их своим «богом», подчиняясь желаниям, а не истине.  

«Видел ли ты того, кто обожествил свои страсти? …» (Коран 25:43)

«Людям была приукрашена (на земле) любовь к страстям: к женщинам, сыновьям (в целом – к детям, семье), накопленным сокровищам из золота и серебра (в целом – к накоплениям), к благородным коням (в целом – страсть к престижу), скоту и посевам (в целом – любовь к источникам дохода, бизнесу). Это – наслаждение мирской жизни, но у Аллаха – прекрасное место возвращения» (Коран 3:14)

• Любовь к богатству и скупость

Привязанность к имуществу и страх потерять материальное часто мешают человеку быть щедрым, благодарным и смиренным. 

«И (вы, люди,) страстно любите богатство» (Коран 89:20)

«Скажи (им, Пророк): «Если бы вы владели сокровищницами милости моего Господа, то вы все равно скупились бы (на пожертвования) из страха обеднеть, ведь человек – скуп» (Коран 17:100)

«… А кто убережён от собственной скупости – те будут успешны» (Коран 59:9)

• Неблагодарность

Неблагодарность – проявление духовной слепоты. Она мешает человеку увидеть милости Аллаха и вызывает беспечность.         

«Поистине, человек – неблагодарен своему Господу.» (Коран 100:6)

«Если вы станете считать милости Аллаха, то не сможете сосчитать их. Воистину, человек несправедлив и неблагодарен.» (Коран 14:34)

• Гордыня и высокомерие

Гордость – одна из первых причин, по которым шайтан отверг истину. Это болезнь сердца, которая мешает смирению перед истиной.  

«Я отвращу от Моих знамений тех, которые возгордились на земле безо всякого права на то. …» (Коран 7:146)

«Ваш Бог — Бог Единственный. Но сердца тех, которые не верует в Последнюю жизнь, отвергают истину, а сами они — высокомерные гордецы.» (Коран 16:22)

• Спешка

Человек по своей природе тороплив, а торопливость часто мешает увидеть истину, принять мудрое решение и довериться Аллаху.           

«Человек сотворен нетерпеливым. …» (Коран 21:37)

«Человек просит о зле так же, как он просит о добре, ибо человек тороплив» (Коран 17:11)  

 Человек ограничен в знании, он не видит будущего, не видит скрытого вреда, поэтому иногда желает то, что на самом деле вредно для него.

• Споры и упрямство

Излишняя склонность к спорам и упрямое отстаивание своей позиции может закрыть сердце для истины.  

«Мы привели в этом Коране для людей всякие примеры, но человек более всего склонен к спорам» (Коран 18:54)

• Лень и откладывание покаяния

Одна из тонких, но опасных ловушек – откладывание на потом. Человек думает, что у него ещё будет время, забывая, что финал может наступить в любую минуту.  

«О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и пусть душа посмотрит, что она приготовила на завтрашний день. …» (Коран 59:18)

• …

Все эти слабости – духовные ловушки, которые могут сбить нас с пути.

И если человек не распознаёт и не избегает их – он рискует проиграть.

5. Есть цель «квеста»

Каждое испытание имеет смысл. И земная жизнь – не исключение.

Цель нашего пребывания на Земле – достичь довольства Аллаха через искреннее подчинение и поклонение только Ему.

 «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (Коран 51:56)

«… Бойтесь Аллаха должным образом и не умирайте иначе, как будучи мусульманами (покорившимися воле Аллаха)». (Коран 3:102)

Эта цель – не просто религиозный лозунг, а направляющий вектор всей жизни. Если человек держит её в фокусе, он не потеряется среди соблазнов мира.

6. Определены основные правила «квеста» – духовные принципы для достижения цели

Чтобы человек мог уверенно двигаться к своей цели, Аллах указал духовные ориентиры – принципы, которые позволяют не сбиться с пути.

• Нравственность, благонравие (ахляк)

Одно из важнейших требований к верующему – это чистота нрава и красота поведения.

«Воистину, я был послан лишь для того, чтобы довести до совершенства благонравие.» (Аль-Муватта имама Малика; Муснад Ахмада)

«Пророкﷺ сказал: Самые любимые из вас для меня и самые близкие ко мне в День суда – это обладающие наилучшим нравом» (Хадис от Джабира, Сахих ат-Тирмизи)

• Богобоязненность (таква)

Таква – это внутренний компас, который удерживает человека от греха, даже если этот грех никто не видит. Это осознанная осторожность на пути к довольству Аллаха.

 «Стремитесь к прощению вашего Господа и Раю, ширина которого равна небесам и земле, уготованному для богобоязненных» (Коран 3:133)

• Полагание на Аллаха (таваккуль)

Настоящее доверие к Аллаху рождает спокойствие сердца, силу в решениях и стойкость в трудностях. Это важнейшее условие успеха в испытаниях.

«Полагайся на Аллаха, и довольно того, что Аллах является Попечителем и Хранителем!» (Коран 33:3)

«… Когда же примешь решение, то уповай на Аллаха. Воистину, Аллах любит уповающих.
Если Аллах окажет вам поддержку, то никто не одолеет вас. Если же Он лишит вас поддержки, то кто же поможет вам вместо Него? Пусть же на Аллаха уповают верующие.» (Коран 3:159-160)

 …

7. Даны инструменты/средства достижения духовных принципов

Аллах не просто указал нам цель и дал правила, Он снабдил нас инструментами, которые помогают достигать духовных принципов.

Эти инструменты – блага, данные нам в помощь, и каждый из них имеет свою роль в «духовной экипировке» верующего. 

• Намаз

Намаз – якорь, который удерживает человека от греха и равнодушия. Он дисциплинирует, очищает и соединяет душу с Аллахом.    

«…Воистину, намаз оберегает от мерзости и предосудительного…» (Коран 29:45)

«Совершайте молитву, выплачивайте закят и повинуйтесь Посланнику, – быть может, вы будете помилованы» (Коран 24: 56)

• Пост

Пост – это тренировка внутренней силы, сдержанности и богобоязненности. Он обостряет чувства и очищает намерения.   

«… Вам предписан пост, подобно тому, как он был предписан вашим предшественникам, – быть может, вы станете богобоязненными» (Коран 2:183)

• Милостыня (закят, садака)

Милостыня очищает имущество, смягчает сердце и укрепляет связь с нуждающимися. Это форма поклонения, проявления заботы и благодарности.

«Если вы раздаете милостыню открыто, то это прекрасно. Но если вы скрываете это и раздаете ее нищим, то это еще лучше для вас. Он простит вам некоторые из ваших прегрешений. Аллах ведает о том, что вы совершаете.» (Коран 2:271)

«Если вы дадите Аллаху добрый заём (милостыню), Он приумножит его для вас и простит вас. …». (Коран 64:17)

• Дуа (мольба) – просьба помощи у Аллаха

Мольба – это признание своей нужды перед Аллахом. Это разговор с Творцом, источник утешения, помощи и уверенности.  

 «Ваш Господь сказал: «Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам» …» (Коран 40:60)

• Поминание Аллаха (зикры), чтение Корана

Поминание Аллаха наполняет сердце спокойствием, укрепляет веру и очищает мысли. А аяты Корана – словно свет, освещающий путь.    

«Воистину, верующими являются те, чьи сердца наполняются трепетом, когда поминается Аллах, и когда читаются им Его аяты, – это увеличивает их веру…» (Коран 8:2)
«…Поистине, в поминании Аллаха находят покой сердца.» (13:28)

• Покаяние перед Аллахом

Покаяние – это ключ к очищению, шанс начать заново, даже после ошибок. Аллах зовёт к нему всех, кто оступился.      

«…И покайтесь перед Аллахом все вместе, о верующие, – может быть, вы преуспеете (будете прощены)» (Коран 24: 31)

• …

Все эти действия – не просто ритуалы, а рабочие инструменты, данные нам для того, чтобы взрастить свои духовные принципы, и уже через них укрепить свою связь с Господом.

8. Есть награда за успешное прохождение «квеста»,
   и есть наказание за провал испытания

Как в любом испытании, у этого «квеста» есть финал. И он не будет одинаковым для всех. Для одних – это великая радость, для других – страшное сожаление.

«Воистину, те, которые уверовали и совершали праведные деяния, являются наилучшими из созданий.
Их воздаянием у их Господа будут сады Эдема, в которых текут реки. Они пребудут в них вечно. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Это уготовано для тех, кто боится своего Господа.» (Коран 98:7-8)

Но тот, кто отверг истину, проигнорировал руководство и прожил жизнь без цели, встретит иной исход: 

«Воистину, не уверовавшие люди Писания и многобожники окажутся в огне Геенны и пребудут там вечно. Они являются наихудшими из созданий.» (Коран 98:6)

«Воистину, те, которые не уверовали и считали ложью Наши знамения, являются обитателями Ада.» (Коран 5:86)

Итак, что же делать, чтобы пройти земной «квест» успешно?

Рецепт прост и ясен:

• следовать правилам и наставлениям, установленным Творцом;
• избегать ловушек – духовных препятствий и искушений;
• пользоваться средствами, которые Аллах даровал нам в помощь – молитвой, постом, покаянием, мольбой, зикром и другими видами поклонения;
• и главное – держать в поле зрения цель и не забывать про награду.

«Каждая душа вкусит смерть, но только в День воскресения вы получите вашу плату сполна. Кто будет удален от Огня и введен в Рай, тот обретет успех, а земная жизнь — всего лишь наслаждение обольщением.» (Коран 3:185)

Рай – это награда для тех, кто успешно прошёл испытание. Но чтобы заслужить его, человек должен подчинить свою волю, свой нафс и всю свою жизнь достижению цели. А цель состоит из трёх ключевых шагов:

1. Уверовать в Аллаха, приняв ислам.
   Без первого шага – правильной веры – всё остальное теряет смысл. Признание Единства Аллаха, вера в Его посланников, писания, ангелов, Судный день и предопределение – это фундамент, на котором строится всё здание жизни.
2. Поклоняться Ему, следуя Корану и Сунне последнего Пророкаﷺ
   Вера требует действия. Истинное поклонение – это следование примеру Пророкаﷺ во всех аспектах: в нраве, повседневной жизни, отношениях с людьми и уповании на Аллаха.
3. Достичь довольства и любви Аллаха.
   Это – состояние сердца, которое живёт ради Господа, надеется на Него, любит Его и боится Его гнева больше, чем всего на свете.

Вопрос: «В прошлом выступлении вы сказали, что на Судный День человек возьмёт с собой только благие поступки. Но ранее вы говорили, что добрые дела немусульман не будут приняты в День Суда. Как это сопоставить? Ведь все люди, независимо от религии, совершают хорошие поступки. Означает ли это, что все наши добрые дела будут зачтены в День Суда?»

Краткий ответ:
Не каждый хороший или добрый поступок считается благим.
Разница между ними связана с намерением, соответствием шариату пророка Мухаммадаﷺ и ожидаемой наградой от Аллаха в День Суда.

Чтобы поступок был признан благим, он должен соответствовать двум основным условиям:

1. Быть правильным, т.е. дозволенным и одобряемым Всемогущим Аллахом – соответствовать нормам Корана и Сунны пророка Мухаммадаﷺ.
2. Быть искренним, т.е. совершаться исключительно ради довольства Всевышнего, а не ради довольства людей: похвалы, показухи, уважения окружающих или мирских выгод.

Подробный ответ:

Хороший поступок – это любое действие, которое воспринимается положительным с точки зрения нравственности или здравого смысла, например: помощь соседу, поддержка друга, визит к больному, посадка дерева, защита животных и т.д. Однако если человек совершает его ради статуса, одобрения окружающих, из чувства гуманизма или просто потому, что «так принято», – то с точки зрения ислама это не будет считаться благим делом, достойным награды в День Суда, даже если поступок выглядит добрым по человеческим меркам.

Чтобы хороший поступок считался благим, он должен соответствовать определенным условиям.

1. Искренность ради Всевышнего

Благие поступки должны совершаться исключительно ради довольства Господа, а не ради похвалы, показухи, одобрения людей или мирской выгоды. Искренность – ключевое условие, без которого деяние не будет принято.

Пророкﷺ сказал: «Поистине, деяния [оцениваются] только по намерениям, и каждому человеку достанется только то, что он намеревался [обрести]» (хадис от ‘Умара ибн аль-Хаттаба (رضي الله عنه), сахих аль-Бухари)

Этот хадис подчёркивает, что намерение должно быть чистым и направленным только на довольство Всевышнего.

Тогда возникает вопрос: а как быть с поступками, которые совершаются людьми других религий – тоже искренне ради Всевышнего или Бога в том понимании, в каком они Его воспринимают?
Например:

• монахи, священники, отшельники в разных религиях посвящают жизнь посту, молитве, отказу от брака – искренне ради своего Бога;
• индуисты – совершают обряды, приносят жертвы, отдают последнее ради удовлетворения своих многочисленных божеств;
• буддисты – поклоняются Будде с предельной искренностью;
• христиане – исповедуются, участвуют в причастии, ставят свечи, молятся в церкви, стремясь угодить своему Господу.

Все эти действия могут быть искренними, но считаются ли они благими? Нет. Потому что одной искренности недостаточно.
Для того чтобы поступок был признан благим, необходимо второе обязательное условие:

2. Соответствие последнему Закону Всевышнего

Чтобы поступок считался благим, он также обязан соответствовать шариату пророка Мухаммадаﷺ. Это значит, что деяние должно быть дозволенным, узаконенным и одобренным в Коране и Сунне, и не должно противоречить принципам ислама.

Пророкﷺ сказал: «Кто совершит деяние, на которое не было нашего указания, то оно будет отвергнуто» (хадис передан от Айши (رضي الله عنها), сахих Муслима).

Этот хадис ясно указывает: даже если поступок выглядит внешне хорошим, но он не узаконен шариатом, (т.е. не разрешён, не одобрен в исламе), он не будет принят Аллахом.

Например:
Если человек отказывается от мирской жизни, уходит в глубинку жить в одиночестве, изнуряет себя молитвами и постами – ради Аллаха, думая, что это приближает его к Господу, – это не является богоугодным поступком, потому что противоречит шариату.

Пророкﷺ сказал: «Нет монашества в исламе» (хадис передал Ибн Аббас (رضي الله عنه), муснад Ахмада)

То есть даже если намерение человека искреннее, его поступок не считается благим, потому что он не узаконен Аллахом.
Другой пример:
Человек проводит особую ночную молитву в определённую дату без шариатского основания, руководствуясь искренним намерением поклонения. Это будет уже считаться нововведением (бид‘а), и такой поступок будет отвергнут Аллахом.

Пророкﷺ сказал: «Кто внесёт в наше дело (религию) то, чего в нём нет, то это будет отвергнуто». (хадис от Айши (رضي الله عنها), сахих аль-Бухари; сахих Муслима)

Многие люди совершают добрые дела, но не каждое хорошее действие будет зачтено как благое. В Судный день может оказаться, что Чаша Весов, в которую кладутся благие деяния, окажется пуста – даже у тех, кто при жизни казался искренним и добрым.

Пророкﷺ сказал: «Воистину, Аллах принимает только то, что совершено искренне ради Него и [правильно] в соответствии с Его предписаниями» (Бухари, Муслим).

 Таким образом, из слов Пророкаﷺ следует, что два условия для принятия дел Аллахом являются обязательными:

1. Искренность намерения – исключительно ради довольства Аллаха.
2. Выполнение по тем правилам, которые установлены в Коране и Сунне.

На основании этого можно с уверенностью сказать, что такие действия, как например:
благотворительность ради пиара;
распространение религиозной истины ради лайков и подписчиков;
поддержка родственников и доброе отношение к соседям только ради общественного одобрения и похвальбы;
молитвы и другие обряды, направленные не к Аллаху, а к кому-либо другому –
все эти поступки не будут приняты Аллахом, даже если они внешне кажутся хорошими.

Более того, есть одна печальная, но важная истина(!):

добрые поступки неверующих вообще не принимаются Господом в День Суда. Вера в Единого Аллаха – это обязательное условие для принятия дел.

Пророк Мухаммадﷺ сказал: «Верующему Творец воздаст за каждое благодеяние как в мирской обители, так и в вечной. Что же касается неверующего, то за всё хорошее и благое, что сделает он в этой жизни, ему воздастся благом только здесь, на Судный День ничего не останется» (передан от Аннаса ибн Маликаرضي الله عنه, свод хадисов Ахмада и Муслима).

 Я уже затрагивала эту тему в своём выступлении ранее (вопрос 18).

Особенно прошу обратить внимание тех, кто находится в религиозном поиске Истины: вернитесь к этому ответу ещё раз, пожалуйста, – от этого может зависеть не только ваша мирская, но и вечная судьба.

И в конце – мой совет: научитесь «пропускать» все свои поступки через призму благих дел. Даже самые обычные, повседневные действия могут превратиться в поклонение Аллаху и утяжелить вашу Чашу Весов в Судный День.
Примеры:

• Обычная уборка дома может быть засчитана как поклонение, если вы делаете это ради довольства Аллаха, зная, что Всевышний любит чистоту – без раздражения, без упрёков своим близким, что вам вечно приходится за ними всё убирать, и не ради того, чтобы произвести впечатления на гостей, а с искренним намерением сделать дом уютным и приятным для своей семьи.
• Покупка продуктов – тоже может превратиться в благое дело, когда вы закупаете еду с намерением обеспечивать своих близких, выполняя указание Аллаха о содержании семьи.
• Простое приготовление пищи становится благим поступком, если оно сопровождается намерением позаботиться о родных, проявить щедрость и любовь, вкусно накормив их.
  Пророкﷺ сказал: «Лучший из вас тот, кто лучше всего относится к своей семье» (хадис передан Ибн Аббасом رضي الله عنه, собран Ибн Маджой)
• Покупка лекарств, доброе слово, звонок родителям, помощь в их делах – если вы делаете это ради довольства Аллаха, вы тем самым выполняете одно из самых возвышенных велений в Коране:
  «Твой Господь предписал вам … делать добро родителям. Если один из родителей или оба достигнут старости, то не говори им: «Тьфу!» – не кричи на них и обращайся к ним почтительно.» (Коран 17:23).
• Обычные добрые слова и улыбка, адресованные соседям или даже незнакомым людям в лифте – тоже могу превратиться в благое дело. Пророкﷺ учил, что улыбка – это милостыня. Простое проявление доброжелательности к окружающим может изменить чей-то день к лучшему, и за это вам записывается награда.

Все эти простые повседневные действия, совершённые с искренним намерением и в соответствии с исламом, превращаются в благие поступки, которые будут взвешены в День Суда. И возможно, именно они окажутся самыми тяжёлыми в вашей Чаше Весов.

Поэтому живите осознанно. Не упускайте возможности даже в самых простых делах приблизиться к довольству Всевышнего. Ведь каждый миг может стать шагом к вечной награде.

Вопрос: «Когда я прошу мусульман объяснить, в чём суть ислама, они обычно начинают говорить о намазе, посте, милостыне…
Правильно ли я понимаю, что цель этой религии, а значит и цель жизни человека, – это выполнение религиозных обрядов? В этом ли заключается суть нашего существования?»

Краткий ответ:

Понятие «ислам» весьма многогранно. Ислам – словно бриллиант, каждая грань которого отражает свой особый смысл.
Чаще всего мусульмане объясняют суть ислама, опираясь на известный хадис от ‘Умара ибн аль-Хаттаба, в котором говорится, что Пророкﷺ, отвечая на вопросы ангела Джибриля, одним из которых был: «Что такое ислам?», сказал: «… Ислам – это свидетельствовать, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха; совершать молитву, выплачивать закят, поститься в Рамадан и совершить паломничество к Дому (Каабе), если есть возможность. …»
Именно такое объяснение, скорее всего, вы и слышали.

Однако на ислам можно взглянуть и с другой «грани» – как на три взаимосвязанные составляющие единого целого:

• Вероубеждение (аъкыда / العقيدة) – убеждённость мусульманина в Единстве Аллаха, Его именах и атрибутах, вера в ангелов, писания, пророков, Судный день и предопределение. Это основа, на которой строится здание веры.
• Поклонение и обряды (ибадат / العبادة) – практическое воплощение веры в действиях: молитва, пост, закят, хадж и другие формы служения. Это проявление убеждений через поступки.
• Нравственность и взаимоотношения (ахляк и му’амалят / الأخلاق والمعاملات) – исламская этика и нормы поведения: честность, справедливость, милосердие, взаимоотношения в семье, торговле, политике, судебной практике и т. д. Это то, как ислам регулирует повседневную жизнь личности и общества.

Также ислам можно воспринимать как источник истинных сокровенных знаний, ниспосланных Господом, чтобы люди осознали смысл своего существования на Земле и узнали путь к успеху – как в этой жизни, так и в Вечности.

Иными словами, определений, что такое ислам, может быть много – всё зависит от того, с какой «грани» и в каком контексте рассматривать.

Я же хотела бы поделиться одним из близких мне объяснений сути этой удивительной религии – через такие понятия, как цель, принципы и средства ислама.
В своё время эта концепция произвела на меня глубокое впечатление и помогла по-новому взглянуть на суть ислама и переосмыслить свою религиозную практику.

Подробный ответ:

Когда мусульман спрашивают, что такое ислам, многие действительно начинают говорить о религиозных обрядах: «Ислам – это читать намаз, поститься в Рамадан, выплачивать закят, совершать хадж и т. д.»
Когда же задают вопрос: «В чём, с точки зрения ислама, заключается основная цель человека?» – чаще всего звучит ответ: «Попасть в Рай».

Однако, на мой взгляд, Рай – это не цель, а награда за достижение цели. Точно так же, как Ад – это воздаяние за то, что человек этой цели не достиг.

Во многих аятах Корана Рай и Ад действительно описываются как воздаяние от Всемогущего Аллаха – либо в виде награды, либо в форме наказания. Например, в одном из аятов об Аде говорится:

«А тем, которые не уверовали, уготован огонь Ада. … Так Мы воздаём (наказанием) каждому неверующему» (Коран 35:36)

Аяты о Рае сообщают:

«Их воздаянием (вознаграждением) у их Господа будут сады Рая, в которых текут реки. Они (кто заслужил райской награды) пребудут в них (садах Рая) вечно. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Это уготовано для тех, кто боится своего Господа» (Коран 98:8)

«Воистину, всё это (райские блага) — вознаграждение вам, воздаяние благодарностью за ваше усердие» (Коран 76:22)

Итак, Рай – это награда. Но за что именно? Многие мусульмане скажут: «За правильное и своевременное выполнение религиозной практики». Тогда как объяснить достоверный хадис о женщине, которая соблюдала все внешние формы поклонения – молилась, постилась, раздавала милостыню – но Пророкﷺ сказал, что она окажется в Аду?

Хадис от Абу Хурайры гласит, что однажды сказали Пророкуﷺ:
«Такая-то женщина молится ночью, постится днём, делает много благих дел и милостыню раздаёт, но досаждает своим соседям своим языком».
Пророкﷺ сказал: «Нет в ней блага. Она — в Аду» …» («Муснад» имама Ахмада, «Сахих» Аль-Бухари)

Или как объяснить другую историю про Амра ибн Сабита (رضي الله عنه), о котором Пророкﷺ сказал: «Этот человек – из обитателей Рая», хотя он не совершил (не успел совершить) ни одного намаза, ни поста, ни закята.

Выходит, цель ислама заключается не только в соблюдении обрядов? Возможно, что обряды – это лишь ступень к чему-то более важному?
Да, именно так. И к этому пониманию подводит осмысление тех аятов в Коране, в которых используется характерная формула: «делайте то-то, быть может, вы станете такими-то».
Другими словами, в этих аятах указывается некий духовный принцип – каким должен стать человек, чего добиться – и далее обозначается средство, с помощью которого этот принцип может быть достигнут.
При этом важно отметить, что используемое кораническое слово «لَعَلَّ», переводимое как «быть может», в этих аятах не выражает сомнение. В контексте Корана оно указывает на уверенное обещание, что человек обязательно получит указанный результат – если, конечно, выполнит обозначенные условия.
Например:

«О те, которые уверовали! Вам предписан пост, … — быть может, вы станете богобоязненными» (Коран 2:183)
Здесь Всемогущий Творец указывает, что богобоязненность – это принцип, к которому мы должны стремиться, а пост – это лишь средство его достижения. То есть пост ценен не как ритуал сам по себе, а как путь, ведущий к внутреннему духовному состоянию человека, который угоден Аллаху.

Другие примеры:

«Совершайте молитву, выплачивайте закят и повинуйтесь Посланнику, – быть может, вы будете помилованы» (Коран 24: 56)

«…И покайтесь перед Аллахом все вместе, о верующие, – может быть, вы преуспеете (будете прощены)» (Коран 24: 31)
В этих аятах прощение и милость Господа представлены как духовная основа или принцип нашего стремления. А намаз, закят и искреннее покаяние – это только инструменты для достижения этого.

«Воистину, верующими являются те, чьи сердца наполняются трепетом, когда поминается Аллах, и когда читаются им Его аяты, – это увеличивает их веру…» (Коран 8:2)
Здесь укрепление имана (веры) – это принцип ислама, на который должен ориентироваться каждый мусульманин. А путь к этому или средства, с помощью которого мы добиваемся этого – частое поминание Аллаха (зикры) и чтение Корана.

О чём говорят эти и подобные им коранические аяты?
Они ясно дают понять: религиозные обряды – это не самоцель. Мы совершаем их не ради самого действия, а ради внутреннего преобразования. За каждой формой поклонения скрыта глубокая духовная суть или духовный принцип, который должен поменять нас изнутри, чтобы приблизить к высшей цели.

Но в чём же заключается эта высшая цель?
Чтобы ответить на этот вопрос, вновь обратимся к Корану.
Всемогущий Аллах говорит:

«Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (Коран 51:56)

Аят указывает, что основное предназначение человека на Земле – это поклонение Аллаху. Однако в данном кораническом контексте под «поклонением» подразумевается не только молитва или другие ритуальные действия. Смысл здесь гораздо шире.
Поклонение – это образ жизни, при котором все аспекты человеческого существования подчинены воле Творца. Это значит, что каждое слово, каждый поступок и даже намерение направлены на одно: заслужить довольство Аллаха.
Иначе говоря, истинное поклонение – это жить так, чтобы Аллах был тобой доволен.

Интересно, что этот аят можно осмыслить с двух сторон — в зависимости от того, на какое слово ставить акцент:

1. «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (акцент на слово «поклонялись»).
   То есть чтобы они жили исключительно по Закону Господа — подчинялись Ему во всём, следовали Его приказам и сторонились запретного. Акцент — на безоговорочном подчинении Аллаху.
2. «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне». (акцент на слово «Мне/Аллаху»)
   То есть чтобы они не поклонялись никому кроме Аллаха, не придавали Ему сотоварищей, не возводили других в ранг божества. Акцент — на единобожии и искреннем поклонении только Ему.

Первый смысл здесь никак не исключает второго, а напротив, они дополняют друг друга, и когда размышляешь над этим аятом, поражаешься его глубине. В конечном итоге, оба смысла аята сводятся к одному: человек создан, чтобы покориться Аллаху и, через это, заслужить Его довольство.

Об этом же говорится и в другом аяте Корана:
«Аллах обещал верующим мужчинам и женщинам Райские сады, в которых текут реки, и в которых они пребудут вечно, а также прекрасные жилища в садах Эдема. Но довольство Аллаха будет превыше этого. Это и есть великая награда!» (Коран 9:72)

Аят ясно даёт понять: довольство Аллаха – это высшее благо, даже выше Рая и его наслаждений. И если в Вечности нет ничего более ценного, чем довольство Всевышнего, то тем более в этой временной, бренной жизни нет цели более высокой, чем стремиться жить так, чтобы Аллах был тобой доволен.

Таким образом, главную цель человека можно кратко выразить так: «Заслужить довольство Аллаха».

Чтобы лучше увидеть взаимосвязь этих понятий – цель, принципы и средства ислама – попробую объяснить их через образное сравнение.

Представим ислам в виде здания.
В самом его центре находится особая комната, попав в которую человек достигает главной цели и обретает великую награду.
Проникнуть внутрь этой комнаты можно только через двери, каждая из которых символизирует определённый принцип: богобоязненность, прощение, милость Аллаха, упование на Него, мудрость и другие духовные качества.
Все двери заперты, и открыть их можно лишь подходящим ключом – определённым видом поклонения или благим делом: намазом, постом, закятом, чтением Корана и т. д.

Итак, какие же двери ведут к этой комнате цели, и какими ключами их можно открыть, если обратиться к тексту Корана?

• Дверь богобоязненности – открывается ключом поста.
• Дверь мудрости и разумения – открывается ключом чтения Корана с размышлением и просьбой к Аллаху о знании и проницательности.
• Дверь прощения – открывается ключом покаяния, слёз раскаяния и искреннего обращения к Господу.
• Дверь укрепления веры – открывается частым поминанием Аллаха (зикрами) и т.д.

Каждое поклонение, каждый благой поступок – это «ключ к определённой двери», которая открывает одну из граней духовной зрелости и приближает человека к довольству Всевышнего Аллаха.
Можно всю жизнь практиковать ислам, но так и не подойти ни к одной из этих дверей, если делать это механически – без осознания смысла, без искреннего стремления к внутреннему очищению и духовному росту. А можно, напротив, через одно искреннее деяние, совершённое из глубины сердца, приблизиться к Аллаху больше, чем через сотни внешне правильных, но пустых по содержанию действий.

Что даёт такое понимание ислама?
Прежде всего, оно формирует осознание того, что ислам – это не просто набор ритуалов, а осмысленный путь.

Суть ислама – в преобразовании человека: изменении его внутреннего мира, совершенствовании его нрава и поступков, укреплении духовных ценностей – принципов – для того, чтобы через это изменение достичь довольства Аллаха.

Что же касается религиозных практик – они, безусловно, важны. И я ни в коем случае не умаляю их значимости, и тем более не отрицаю обязательности выполнения фардов и важности соблюдения сунн. Я лишь подчёркиваю, что обряды не являются целью сами по себе, а служат средствами для достижения цели. И их истинная ценность раскрывается в том, насколько они способствуют духовному росту личности.

Если человек практикует ислам, но при этом не меняется – не становится более богобоязненным, благонравным, терпеливым, справедливым, милосердным, если он не продвигается в понимании религии, – вероятнее всего, его поклонение носит механический характер. А в таком усердии нет подлинного блага. Как не было его и в поклонении той женщины из достоверного хадиса, о котором я упоминала в начале: что она молилась, постилась, раздавала милостыню, но при этом досаждала своим языком – грубила, ругалась, распространяла сплетни. И Пророкﷺ сказал о ней: «Нет в ней блага. Она – в Аду».

Человек, внешне набожный, но при этом жестокий, резкий, несправедливый к окружающим, – упускает самое главное: к вечному успеху ведут не сами обряды, а принципы, которые эти обряды должны взращивать в его сердце. И если поклонение не очищает душу, не облагораживает нрав, не воспитывает сердце и не укрепляет связь с Аллахом – значит, оно утратило свою суть. И такое усердие может оказаться напрасным, ведь оно не приближает человека к тому, ради чего эти обряды и были установлены.
Намаз должен удерживать от скверного и порицаемого.
Пост – развивать богобоязненность и самодисциплину.
Милостыня – учить щедрости, состраданию и ответственности перед обществом.
Зикр – укреплять веру и напоминать о присутствии Аллаха в каждом моменте жизни.
Но если всё это совершается без осознания и без участия сердца, если поклонение не меняет человека – значит, осталась только его форма, а суть утрачена.

Понимание этой концепции меняет само восприятие религии: ислам становится живым, глубоким, наполненным смыслом, а поклонение перестаёт быть просто обязанностью и превращается в стремление идти навстречу Тому, Чья близость и довольство – величайшая награда.

Схематичное изображение:

Если схематично изобразить данную концепцию ислама, то получится следующая модель:

В центре схемы — кубок, символизирующий цель ислама: довольство Всевышнего Аллаха.
Достичь этой цели можно через принципы ислама — ключевые духовные ценности, которые на схеме представлены в виде множества дверей.
Они, в свою очередь, окружены тремя кругами, символизирующими разные категории религиозных обрядов. Все эти круги – это средства или «ключи», с помощью которых человек приближается к цели, открывая двери в заветную комнату.

• Первый круг – это выполнение фардов: обязательных форм поклонения, установленных Самим Аллахом (пятикратная молитва, пост в Рамадан, закят, хадж).
• Второй круг – это следование сунне Пророкаﷺ: его рекомендации и действия, которые дополняют обязательные предписания и помогают ещё ближе приблизиться к довольству Всевышнего.
• Третий круг – это соблюдение рекомендаций учёных: мнения четырёх мазхабов, иджма (единогласное мнение) сподвижников, иджтихад или фетвы — постановления учёных по вопросам, которые не затронуты напрямую в Коране и Сунне. Эти суждения/решения помогают мусульманам ориентироваться в сложных или новых жизненных ситуациях и адаптировать положения шариата к современным условиям.

Таблица определений:

Принципы и средства к их достижению (несколько примеров):